.

.

Δός μας,

Τίμιε Πρόδρομε, φωνή συ που υπήρξες η φωνή του Λόγου. Δος μας την αυγή εσύ που είσαι το λυχνάρι του θεϊκού φωτός. Βάλε σήμερα τα λόγια μας σε σωστό δρόμο, εσύ που υπήρξες ο Πρόδρομος του Θεού Λόγου. Δεν θέλουμε να σε εγκωμιάσουμε με τα δικά μας λόγια, επειδή τα λόγια μας δεν έχουν μεγαλοπρέπεια και τιμή. Όσοι θα θελήσουν να σε στεφανώσουν με τα εγκώμιά τους, ασφαλώς θα πετύχουν κάτι πολύ πιό μικρό από την αξία σου. Λοιπόν να σιγήσω και να μη προσπαθήσω να διακηρύξω την ευγνωμοσύνη μου και τον θαυμασμό μου, επειδή υπάρχει ο κίνδυνος να μη πετύχω ένα εγκώμιο, άξιο του προσώπου σου;

Εκείνος όμως που θα σιωπήσει, πηγαίνει με τη μερίδα των αχαρίστων, γιατί δεν προσπαθεί με όλη του τη δύναμη να εγκωμιάσει τον ευεργέτη του. Γι’ αυτό, όλο και πιό πολύ σου ζητάμε να συμμαχήσεις μαζί μας και σε παρακαλούμε να ελευθερώσεις τη γλώσσα μας από την αδυναμία, που την κρατάει δεμένη, όπως και τότε κατάργησες, με τη σύλληψη και γέννησή σου, τη σιωπή του πατέρα σου του Ζαχαρία.

Άγιος Σωφρόνιος Ιεροσολύμων

Αιτείτε, και δοθήσεται υμίν



«Δεῦτε πρὸς μὲ πάντες οἱ κοπιῶντες καὶ πεφορτισμένοι, κἀγώ ἀναπαύσω ὑμᾶς ». Μ’ αὐτὰ τὰ λόγια καλεῖ ὁ Χριστὸς ὅλους, ὅσοι λυγίζουν κάτω ἀπὸ τὸ βάρος τῆς ἁμαρτίας. 
Καὶ προσθέτει στὴν Ἀποκάλυψη: «Ὁ διψῶν ἐρχέσθω… ἐγὼ τῷ διψώντι δώσω ἐκ τῆς πηγῆς τοῦ ὕδατος τῆς ζωῆς δωρεάν». Τρέξτε ὅλοι οἱ διψασμένοι, φωνάζει ὁ Κύριος, στὴν αἰώνια καὶ ζωοπάροχη βρύση.
Ὅσο ἁμαρτωλὸς κι’ ἂν εἶσαι, φονιᾶς, μοιχὸς ἢ κάτι ἄλλο, σὲ δέχεται ὁ Δεσπότης. 
Σηκώνει ἀμέσως τὸ φορτίο τῶν ἁμαρτιῶν σου καὶ σ’ ἐλευθερώνει. Καὶ πῶς τὸ κάνει αὐτό; Ὅπως ἀκριβῶς συγχώρεσε τὶς ἁμαρτίες τοῦ παραλυτικοῦ, λέγοντάς του: «Τέκνον, ἀφέωνταί σου αἱ ἁμαρτίαι». Κι ἀμέσως τὸν λύτρωσε ἀπὸ τὸ βάρος του καὶ τὸν θεράπευσε.
Πρόστρεχε λοιπὸν στὸν Χριστό, παρακαλώντας Τον δυνατά, ἐπίμονα καὶ ἀκατάπαυστα, ὅπως ὁ τυφλὸς τότε, στὴν Ἱεριχώ : «Ἰησοῦ, υἱὲ Δαβίδ, ἐλέησόν με!». Κι’ Ἐκεῖνος, ὅπως τότε, θὰ σὲ ρωτήσει μυστικά: « Τί σοὶ θέλεις ποιήσω;». Ἐσύ, ὁ τυφλὸς στὴν ψυχή, θὰ πεῖς: «Κύριε, ἵνα ἀναβλέψω ». Ὁ Χριστός, βλέποντας τὴν πίστη σου, τὴ μετάνοιά σου, τὴ ζέση τῆς ἱκεσίας σου, θὰ σὲ σπλαχνιστεῖ καὶ θὰ σὲ θεραπεύσει, χαρίζοντας στὴν ψυχή σου τὸ φῶς.
Ὅταν ὅμως δὲν προσευχόμαστε μὲ πόνο, μ’ ὅλη τὴ δύναμη τῆς ψυχῆς μας καὶ μ’ ἀληθινὴ μετάνοια, δὲν θὰ μᾶς ἀκούσει ὁ Χριστός, δὲν θὰ μᾶς συγχωρέσει, δὲν θὰ μᾶς φωτίσει.
Ἂν πάλι εἴμαστε ἀμελεῖς, ἂν δὲν τρέξουμε στὸν Κύριο καὶ δὲν Τὸν ἀκολουθήσουμε μὲ συνέπεια, ἀφήνοντας τὶς ἁμαρτίες μας, ὅπως ὁ τελώνης καὶ κατοπινὸς εὐαγγελιστὴς Ματθαῖος ἄφησε τὸ τελώνιο καὶ τὴν πλεονεξία, τότε δὲν θὰ πάρουμε ἐκεῖνο ποῦ ζητᾶμε.
Πρέπει πρωταρχικὰ νὰ φλογιστοῦμε ἀπὸ τὴ φωτιὰ τῆς μετανοίας, τῆς ἐπιστροφῆς καὶ τῆς ἱκεσίας.
Ὁ Κύριος ὄχι μόνο γι’ αὐτοὺς «ἔκλινεν οὐρανοὺς καὶ κατέβη εἰς γῆν», ἀλλὰ γιὰ ὅλους μας. Καὶ δὲν θέλει νὰ κολαζόμαστε αἰώνια, σὰν δοῦλοι τῆς ἁμαρτίας, ἀλλὰ νὰ Τὸν ἀκολουθήσουμε στὸν οὐρανό, ἀφοῦ πρῶτα, μὲ ἀγώνα πνευματικό, τηρήσουμε τὶς ἐντολές Του καὶ καθαριστοῦμε ἀπὸ τὰ πάθη, «ἕκαστος κατὰ τὸν ἴδιον κόπον».
Πρέπει νὰ ξέρουμε, πώς ὁ ἱδρώτας πού χύνουμε γιὰ τὴν κάθαρσή μας καὶ τὴν ἀρετὴ δὲν πάει χαμένος. Ὁ Χριστὸς βλέπει τὸν κόπο μας καὶ τὸν ἀγώνα μας καὶ θὰ μᾶς στεφανώσει. Στὸν ἀγώνα αὐτόν, ἐξάλλου, δὲν μᾶς ἀφήνει μόνους. Μᾶς χαρίζει τὴ μυστικὴ δύναμή Του, γιὰ νὰ νικήσουμε τοὺς νοητοὺς ἐχθρούς.
Τὴ δύναμη ὅμως αὐτὴ δὲν μᾶς τὴν δίνει, ἂν δὲν Τοῦ τὴ ζητήσουμε. Γιατί μὴ ζητώντας την, δείχνουμε πώς δὲν τὴ θέλουμε. Καὶ πῶς νὰ μᾶς δώσει κάτι πού δὲν θέλουμε; Γι’ αὐτὸ εἶπε: «Αἰτεῖτε, καὶ δοθήσεται ὑμῖν».
Ἀλλὰ κι’ αὐτὸ δὲν φτάνει. Γιατί μπορεῖ ἀπὸ τὴ μία νὰ ζητᾶμε τὴν ἐνίσχυση τοῦ Θεοῦ στὸν πνευματικό μας πόλεμο, κι’ ἀπὸ τὴν ἄλλη νὰ καταθέτουμε εὔκολα τὰ ὅπλα μπροστὰ στοὺς ἐχθρούς μας –τοὺς δαίμονες, τὰ πάθη, τὸν κόσμο– καὶ νὰ παραδινόμαστε σ’ αὐτούς.
Ὅταν λοιπὸν ὁ Θεὸς βλέπει τέτοια ὑποχωρητικότητα, μικροψυχία καὶ ἀπροθυμία, γιατί νὰ μᾶς βοηθήσει; Ζητᾶμε βοήθεια στὸν πόλεμο, καὶ δὲν πολεμᾶμε. Ἐπιζητοῦμε τὴ νίκη, καὶ ἀγωνιζόμαστε μὲ χλιαρότητα καὶ ραθυμία. Ἐπιθυμοῦμε προκοπὴ πνευματική, καὶ ἀφήνουμε νὰ μᾶς αἰχμαλωτίσει ἡ ἀμέλεια καὶ ἡ ὀκνηρία. Θέλουμε κάθαρση, καὶ ἱκανοποιοῦμε τὰ σαρκικὰ πάθη. Δὲν εἶναι ἀντιφατικὰ ὅλ’ αὐτά;
Πῶς λοιπὸν νὰ μᾶς στείλει ὁ Κύριος τὴ χάρη Του ὅταν δὲν τὴν ἀξιοποιοῦμε; Ἢ μᾶλλον, ὅταν, τολμῶ νὰ πῶ, βλάσφημα τὴν περιφρονοῦμε; Ὅπως ἔχουμε ξαναπεῖ, ὁ Θεὸς δὲν ἐμπαίζεται. Εἶπε, βέβαια, «αἰτεῖτε, καὶ δοθήσεται ὑμῖν». Καὶ πάλι: «Πάντα ὅσα ἂν προσευχόμενοι αἰτεῖσθε, πιστεύετε ὅτι λαμβάνετε, καὶ ἔσται ὑμῖν». Ὅμως μὲ τὸ στόμα τοῦ ἁγίου ἀποστόλου Ἰακώβου εἶπε καὶ τοῦτο: «Αἰτεῖτε καὶ οὐ λαμβάνετε, διότι κακῶς αἰτεῖσθε». Ἀφοῦ ὁ Χριστὸς βλέπει πώς δὲν ἔχουμε διάθεση ν’ ἀγωνιστοῦμε ὅσο πρέπει καὶ ὅσο μποροῦμε, δὲν μᾶς βοηθάει, ὅσο κι ἂν Τὸν παρακαλοῦμε. Τότε εἶναι πού «αἰτοῦμεν, καὶ οὐ λαμβάνομεν».
Ἂς μὴν προφασιζόμαστε ἀδυναμία. Ἂς μὴν ἐπικαλούμαστε τὴ συνήθεια τῆς ἁμαρτίας καὶ τὰ ἀκατανίκητα τάχα πάθη μας. Τίποτα δὲν εἶναι ἀδύνατο σ’ αὐτὸν πού ἀληθινὰ πιστεύει στὸν Κύριο –«πάντα δυνατὰ τῷ πιστεύοντι»-, ἀφοῦ καὶ σ’ Ἐκεῖνον, τὸν παντοδύναμο, εἶναι ὅλα δυνατά: «παρὰ Θεῷ πάντα δυνατά ἐστι».
Ἂς προσευχόμαστε λοιπὸν ἀδιάλειπτα, ζητώντας μὲ βαθειὰ πίστη τὸ ἔλεός Του: «Κύριε, ἐλέησον ! Κύριε, ἐλέησον!»
Ἂς Τὸν παρακαλοῦμε μ’ εὐγνωμοσύνη καὶ ἀγάπη ἀπέραντη, σὰν δοῦλοι ἐξαγορασμένοι μὲ τὸ πανάχραντο αἷμα Του, νὰ μᾶς ἐνισχύση στὴν ἄνιση πάλη μας «πρὸς τὰς ἀρχὰς πρὸς τὰς ἐξουσίας, πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου». 
Ἂς Τὸν ἱκετεύουμε ἀκατάπαυστα νὰ μᾶς περιτειχίση μὲ τὴ χάρη καὶ τὴ δύναμή Του στὸν ἐπίπονο ἀγώνα γιὰ τὴ σωτηρία τῆς ψυχῆς μας.
Πρέπει ἀπαραίτητα ν’ ἀνταποκριθοῦμε σ’ αὐτὴ τὴ θεϊκὴ χάρη καὶ δύναμη, μὲ ταπεινὸ ἀλλὰ καὶ ἀγωνιστικὸ φρόνημα. Τότε, πράγματι, «δοθήσεται ἡμῖν».

Ἁγίου Συμεὼν τοῦ Νέου Θεολόγου

http://www.imaik.gr/

Έλλειμμα ηγεσίας της Εκκλησίας της Ελλάδος στις ημέρες


Συνεχίζονται όλο και πιό δυναμικά οι ΑΠΟΤΕΙΧΙΣΕΙΣ, εξ αιτίας της συμπόρευσης των Ποιμένων με την αίρεση! (Λυκούργος Νάνης)
Το κέντρο βάρους του αγώνα
νομοτελειακά πέφτει
στις πλάτες των πιστών!

Το έλλειμμα ηγεσίας της Εκκλησίας της Ελλάδος στις ημέρες μας είναι ορατό και σε τυφλό. Αντί οι ποιμένες μας να είναι μπροστάρηδες στους αγώνες εναντίον του αποχριστιανισμού, του αφελληνισμού και της σοδομοποιήσεως της πατρίδας και της κοινωνίας μας αυτοί αλληθωρίζουν και πλειοδοτούν σε συλλείτουργα, πληθωρικό, περί των μεταναστών, λόγο, ανούσια αγαπολογία και σχεσιολογία και σε μεταφορά και περιφορά λειψάνων!

Υπάρχουν, ευτυχώς, και οι εξαιρέσεις αλλά είναι λίγες!
Κατέλιπαν, πλην εξαιρέσεων όπως προείπα, τον κόσμο ακατήχητο, αδιαφώτιστο και
απληροφόρητο πάνω σε βασικά θέματα Δόγματος, Ήθους και Λατρείας. Ο εμπαιγμός των ιερών μυστηρίων έχει ξεπεράσει κάθε όριο!
Τα "γαμοβαφτίσια" κυριαρχούν. Ο γυμνισμός εντός των ιερών ναών επίσης.
Έχουν μετατραπεί σε ουραγούς των εξελίξεων αντί αυτοί να τις κατευθύνουν, χαριεντίζονται με πλατειά χαμόγελα με τους πολιτικάντηδες, ολετήρες και νεκροθάφτες του έθνους, άφησαν τόσα και τόσα ελεεινά και τρισάθλια νομοσχέδια να γίνουν κρατικοί νόμοι χωρίς καμιά ουσιαστική αντίδραση από την πλευρά τους.
Ούτε ένα συλλαλητήριο δεν διοργάνωσαν εδώ και πολλά χρόνια.
Συνετέλεσαν με την ηττοπαθή τακτική τους στην ψύξη κάθε αγωνιστική διάθεσης του πιστού λαού και στο μαρασμό του ιερού του ζήλου.
Αφήνουν ασύδοτους τους κάθε είδους παπα-Φάρους και Γιανναράδες να περιφέρουν τα ληρήματά τους ανενόχλητοι και να ναρκοθετούν τη σωτηρία των πιστών.
Μέχρι πρότινος κρατούσαν σε επίσημη εκκλησιαστική θέση τον πολύ...Γιαγκάζογλου και ο "εκκλησιαστικός", ραδιο-φονικός του γνήσιου εκκλησιαστικού Ήθους, σταθμός έχει εδώ και χρόνια βραχυκυκλωθεί από γνωστής σκέψεως και κατευθύνσεως θολολόγους.
Και ο αρχιστράτηγος της ήττας κ. Ιερώνυμος σε επιστολή του γράφει για "επιστημονική διαφωνία της ΠΕΘ και του ΚΑΙΡΟΥ"!!!

Αντί να απορρίψουν πανηγυρικά, σε μία μονάχα συνεδρία τα πορίσματα του συνοδικού εκτρώματος του Κολυμβαρίου αυτοί τα θεώρησαν άξια περαιτέρω επεξεργασίας παραπέμποντάς στα σε...επιτροπές (εν τω μεταξύ άρχισε και συνεχίζεται με όλο και μεγαλύτερη δυναμική, μία σειρά αποτειχίσεων-αυτή είναι η περιλάλητη ενότητα για την οποία εκόπτοντο οι αυτουργοί της ψευδοσυνόδου...).

Το κέντρο βάρους του αγώνα νομοτελειακά πέφτει στις πλάτες των πιστών!

Λ.Ν

«ΩΣ ΠΙΣΤΑ ΤΕΚΝΑ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΕΝΔΙΑΦΕΡΩΜΕΘΑ ΓΙΑ ΤΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΑ ΘΕΜΑΤΑ ΚΑΙ ΝΑ ΥΠΕΡΑΣΠΙΖΟΜΕΘΑ ΤΑ ΙΕΡΑ ΚΑΙ ΤΑ ΟΣΙΑ», ΓΙΑΤΙ «ΕΧΟΥΝ ΣΥΣΤΗΜΑ ΟΙ ΑΘΕΟΙ ΝΑ ΓΚΡΕΜΙΣΟΥΝ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ. ΑΣΦΑΛΩΣ ΔΕΝ ΘΑ ΣΒΗΣΗ Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ, ΑΛΛΑ ΕΜΕΙΣ ΟΙ ΕΛΛΗΝΕΣ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΤΗΝ ΧΑΣΟΥΜΕ ΟΠΩΣ ΤΗΝ ΧΑΣΑΜΕ ΣΤΗΝ ΜΙΚΡΑ ΑΣΙΑ. ΑΝ ΕΧΕΤΕ ΔΙΑΘΕΣΗ Ν’ ΑΓΩΝΙΣΤΗΤΕ, ΥΠΑΡΧΕΙ ΕΛΠΙΣ ΝΑ ΝΙΚΗΣΟΥΜΕ»

ΔΕΝ ΣΑΣ ΘΕΩΡΩ ΑΚΡΟΑΤΑΣ ΑΛΛΑ ΣΥΝΑΓΩΝΙΣΤΑΣ

Ἔχετε κάποιο ἐνδιαφέρον θρησκευτικό, ποὺ εἶνε σπάνιο πρᾶγμα σήμερα, καὶ αἰσθάνεσθε ἕνα πόνο γιὰ τὰ ἐκκλησιαστικὰ πράγματα. Γι᾿ αὐτὸ τὸ λόγο θέλω νὰ σᾶς ἀνακοινώσω τὰ ἑξῆς ἀναγκαῖα.
Ὡς στρατιῶται Χριστοῦ, ὡς πιστὰ τέκνα τῆς Ἐκκλησίας, δὲν πρέπει νὰ ἀδιαφοροῦμε γιὰ τὰ ἐκκλησιαστικὰ θέματα, ἀλλὰ νὰ δείχνουμε ζωηρὸν ἐνδιαφέρον γιὰ τὴν Ἐκκλησίαν τοῦ Χριστοῦ.
Πρέπει οἱ Χριστιανοὶ νὰ εἶνε ἀγωνισταί. Καὶ ὅταν λέμε νὰ εἶνε ἀγωνισταί, δὲν ἐννοοῦμε νὰ πάρουν ῥόπαλα, τουφέκια, καραμπῖνες, ὅπλα. Ὄχι. Μακριὰ αὐτὰ ἀπὸ μᾶς. 
Χρειαζόμεθα ὅπλα πνευματικά. Καὶ πνευματικά μας ὅπλα εἶνε ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ· εἶνε ἡ διαμαρτυρία μας, εἶνε οἱ φωνές μας, τὸ «αἶσχος», ὅλο αὐτὸ τὸ κλίμα τὸ ὁποῖο μποροῦμε νὰ δημιουργήσωμε, ποὺ εἶνε τὸ φραγγέλλιο τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ, τὸ ὁποῖο θὰ πρέπῃ νὰ ὑψώσουμε διαμαρτυρόμενοι γιὰ τὴν ἀθλία κατάστασι τῆς κοινωνίας.
Στὰ μαρτυρολόγια μένουμε κατάπληκτοι βλέποντας τὴν ἀνδρεία τῶν Χριστιανῶν. Ἐμφανίζονταν μπροστὰ στοὺς αὐτοκράτορας καὶ τοὺς τυράννους καὶ φωνάζανε· Αἶσχος, ντροπή σας, ἀπάνθρωποι καὶ σκληροί! Διαμαρτύροντο γιὰ τὴν σκληρότητά των. 
Τοὺς πιάνανε κι αὐτοὺς καὶ τοὺς βασανίζανε. Τέτοιοι ζωντανοὶ Χριστιανοὶ ἦταν ἐκεῖνοι.
Ἔχουν σύστημα οἱ ἄθεοι νὰ γκρεμίσουν τὴν Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ. Γι’ αὐτὸ πρέπει νὰ εἴμαστε ἕτοιμοι νὰ ὑπερασπίσουμε τὰ ἱερὰ καὶ τὰ ὅσια. 
Νὰ μὴν ἀναπαυώμεθα στὸ «ἔχει ὁ Θεός» καὶ στὸ «πύλαι ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς» (Ματθ. 16,18). 

Ἀσφαλῶς δὲν θὰ σβήσῃ ἡ Ἐκκλησία· ἀλλὰ μπορεῖ νὰ σβήσῃ ἀπὸ τὴν Ἑλλάδα, ὅπως ἔσβησε καὶ ἀπὸ τὴ Μικρὰ Ἀσία. Ποῦ εἶνε ἡ Ἐκκλησία τῆς Μικρᾶς Ἀσίας; ποῦ εἶνε οἱ πενήντα μητροπόλεις της; ποῦ εἶνε οἱ ναοί της; ποῦ εἶνε τὰ μοναστήρια της; ποῦ εἶνε τὰ προσκυνήματά της; ποῦ εἶνε τὰ λείψανά της; ποῦ; ποῦ; ποῦ;

Ἂν ἔχετε διάθεσι ν’ ἀγωνιστῆτε, ὑπάρχει ἐλπὶς νὰ νικήσωμε· ἂν δὲν ἔχετε διάθεσι, θὰ μᾶς σαρώσῃ τὸ κῦμα τῆς ἀπιστίας τῆς ἀθεΐας καὶ ὅλων τῶν αἱρέσεων.
Ἐγὼ σήμερα – αὔριο φεύγω, γέρος ἄνθρωπος εἶμαι. Ἀλλὰ σᾶς προειδοποιῶ καὶ σᾶς λέγω· Θὰ δῆτε πολλὰ δεινὰ στὴν πατρίδα μας, φοβερώτερα ἀπὸ ὅ,τι εἴδαμε ἐμεῖς. 
Ἀλλὰ ὅ,τι καὶ ἂν συμβῇ, καὶ τὰ ἄστρα νὰ πέσουν καὶ τὰ ποτάμια νὰ στερέψουν καὶ τὰ πάντα νὰ καταστραφοῦν, ἕνα θὰ μείνῃ· Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος, ὅν παῖδες ὑμνεῖτε εἰς πάντας τοὺς αἰῶνας· ἀμήν.

Τοῦ Μητροπολίτου Φλωρίνης π. Αυγουστίνου Καντιώτου
Πρόλογος του βιβλίου «ΟΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΙ ΣΤΟΥΣ ΕΣΧΑΤΟΥΣ ΚΑΙΡΟΥΣ», ἐκδοση Γ ἐπηυξημένη, 2015



Ἡ τραγικότητα τῆς μεσότητας τῶν οἰκουμενιστῶν καὶ τῶν λόγοις ἀλλὰ ὄχι ἔργοις «ἀντιοικουμενιστῶν»

Ὁ μεταμοντέρνος κόσμος ἀποτελεῖ τὴν κορύφωση τοῦ μηδενισμοῦ, εἶναι ἡ ἐπισφράγηση τῆς ἐπικράτησής του. Ἡ ἀπολυτότητα τῆς ἀλήθειας ἀντικαταστάθηκε ἀπὸ τὴν σχετικότητα τῶν πάντων καὶ ἡ σχετικότητα βρίσκει τὴν τυφλὴ ἐφαρμογή της στὴν ἀπὸ τὶς παλιὲς αἱρέσεις ἐφαρμοσθεῖσα καὶ νῦν κυριαρχοῦσα μεσότητα. Στὴν μεσότητα ἰσχύει τὸ δόγμα, ὅτι ἀφοῦ κανεὶς δὲν κατέχει τὴν ἀπόλυτη ἀλήθεια, ἀφοῦ κανεὶς δὲν ἔχει τὸ ἀπόλυτο δίκαιο, τότε εἶναι σημάδι ἀνθρωπιᾶς, ταπείνωσης καὶ σωφροσύνης, νὰ τὰ βροῦμε στὴν μέση. 
Γι’ αὐτὸ καὶ ἡ μεσότητα ἔγινε μαζὶ μὲ τὴν ἀνεκτικότητα μία ἀπὸ τὶς ἀγαπημένες κόρες τοῦ οἰκουμενισμοῦ. Ἀπαγκίστρωση ἀπὸ «δογματισμοὺς» καὶ «τείχη τοῦ αἴσχους» καὶ προτίμηση τῆς μέσης ὁδοῦ. Αὐτὴ ἡ μεσότητα βρῆκε τὴν κορυφαία ἔκφραση της στὴν «σύνοδο» τῆς Κρήτης καὶ στὴν μετὰ τὴν «σύνοδο» ἐκκλησιαστικὴ ἐξέλιξη. 

Ἐνῶ ὅμως ἡ μεσότητα ἦταν ἰδίωμα τῶν οἰκουμενιστῶν, ἔγινε πιὰ καὶ ἡ ἀγαπημένη μέθοδος τῶν λεγομένων λόγοις ἀλλὰ ὄχι ἔργοις «ἀντιοικουμενιστῶν». Καταγγέλουμε μὲν τὴν αἵρεση, κοινωνοῦμε δὲ μὲ τοὺς αἱρετικοὺς ἢ ἐπινοοῦμε καὶ ἄλλους τρόπους ἀγῶνα, μὴ πατερικούς, ὥστε νὰ μένουμε ὅλοι στὴν «χρυσὴ» μέση ὁδό, δηλ. τὴν μεσότητα. Ὅτι αὐτὴ ἡ μεσότητα δὲν ἀποτελεῖ τὴν ἀπὸ τοὺς Πατέρες προτεινομένη ὁδὸ ὁμολογίας καὶ ἀγῶνα σὲ θέματα πίστεως, μᾶς τὸ δείχνουν ἐδῶ δύο, ἀπὸ τοὺς ὁπαδοὺς τῆς μεσότητας περιφρονημένοι Ἅγιοι: 
Ὁ ἅγιος Μᾶρκος ὁ Εὐγενικὸς (Ἐπιστολὴ τοῖς ἀπανταχοῦ τῆς γῆς καὶ τῶν νήσων εὑρισκομένοις Ὀρθοδόξοις Χριστιανοῖς) καὶ ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος (Λόγοι 21, 22, εἰς τὸν Μ. Ἀθανάσιον, PG 35, 1160C-1108A) σὲ νεοελληνικὴ μετάφραση.

Λέει ὁ ἅγιος Μᾶρκος ὁ Εὐγενικὸς: «Ἀλλὰ λένε (οἱ ἑνωτικοί) ὅτι, ἂν ἐπινοούσαμε κάποια μεσότητα, θὰ ἑνωθοῦμε μὲ ἐκείνους καὶ ἔτσι θὰ τοὺς ἔχουμε μαζί μας, χωρὶς νὰ ἀναγκαζόμαστε νὰ λέμε τίποτα ἐναντία στὰ ἤθη καὶ στὶς παραδόσεις μας. Αὐτὸ εἶναι ἐκεῖνο, ποὺ πολλοὺς ἐξ ἀρχῆς ἐξαπάτησε καὶ τοὺς ἔπεισε νὰ νὰ ἀκολουθοῦν αὐτὰ ποὺ ὁδηγοῦν στὸν γκρεμὸ τῆς δυσσεβείας, διότι πίστευαν, ὅτι ὑπάρχει κάτι ἐνδιάμεσο στὶς δύο δοξασίες, ὅπως ἀκριβῶς συμβαίνει μεταξὺ δύο ἀντιθέτων, καὶ ἔτσι αὐτομόλησαν καὶ πῆγαν μὲ τὴν θελησή τους στὸ κακό... Ὅμως εἶναι ἀδύνατον νὰ ὑπάρξει μέση διδασκαλία γιὰ δύο δοξασίες γιὰ τὸ ἴδιο πράγμα. Εἰδάλλως θὰ εἶναι κάτι ἐνδιάμεσο στὴν ἀλήθεια καὶ τὸ ψεῦδος, στὴν κατάφαση καὶ στὴν ἄρνηση... Τί λοιπὸν ἐνδιάμεσο μπορεὶ να ὑπάρξει σὲ αὐτά;… 
Δὲν ὑπάρχει μεσότητα ποὺ νὰ ἔχει γίνει ἀποδεκτὴ ἢ νὰ ἔχει ἀποδειχθεῖ ἱκανοποιητικά. 
Μακάρι ὁ Παντοδύναμος τῆς Ἐκκλησίας νὰ καταστήσει ἐκείνους ποὺ ἀναζητοῦν τὰ παρόμοια νὰ καταλάβουν, ὅτι εἶναι ἀσέβεια καὶ νὰ ἀναγνωρίσουν τὴν δική τους πλάνη ἢ νὰ μᾶς ἀπαλλάξει ἀπὸ τὰ βλαβερὰ αὐτὰ ζιζάνια...»

Καὶ ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Θεολόγος λέει: «Ἡ εἰκόνα ποὺ βλέπει πρὸς ὅλους τοὺς παραπορευομένους καὶ πρὸς κάθε κατεύθυνση, ὁ κοθόρνος (σημ. ὑπόδημα ποὺ φοροῦσαν στὶς ἀρχαῖες τραγωδίες) ποὺ ταιριάζει καὶ στὰ δύο πόδια, αὐτὴ ποὺ σκορπίζει στὸν ἄνεμο τὰ ἄχυρα, ἔλαβε ἐξουσία ἀπὸ τὴν καινοτόμο κακουργία καὶ τὴν ἐπινόηση κατὰ τῆς ἀλήθειας. Γιατὶ ἦταν τὸ πρόσχημα νὰ φαίνεται ὅμοιο καὶ σύμφωνα μὲ τὶς ἀρχὲς τῆς εὐσεβείας, καὶ ἐννοοῦμε τὴν τότε ἐπινοηθεῖσα μεσότητα... Εἴτε πρόκειται γιὰ τὸν πύργο τῆς Χαλάνης, ὁ ὁποῖος καλῶς χώρισε τὶς γλῶσσες, ὅπως ἄξιζε σὲ αὐτές, γιατὶ γιὰ κακό ἔγινε αὐτὴ ἡ συμφωνία, εἴτε πρόκειται γιὰ τὸ συνέδριο τοῦ Καϊάφα, στὸ ὁποῖο ὁ Χριστὸς καταδικάστηκε, εἴτε γιὰ κάτι ἄλλο παρόμοιο, ἔτσι πρέπει νὰ ὀνομαστεῖ αὐτὴ ἡ σύνοδος (σημ. ἔτσι πρέπει νὰ ὀνομαστεῖ καὶ ἡ σημερινὴ σύνοδος, ἀλλὰ δυστυχῶς ἡ μεσότητα καὶ ἡ προδοσία κυριαρχεῖ) , ποὺ ἀνέτρεψε καὶ ἀνακάτεψε καὶ ἐπέφερε σύγχυση στὰ πάντα. Διότι... ἄνοιξε τὴν θύρα στὴν ἀσέβεια μὲ τὰ γραφόμενα καὶ λεγόμενα περὶ μεσότητος καὶ ἐκεῖνοι ἀποδείχθηκαν σοφοὶ στὸ νὰ κάνουν τὸ κακό, τὸ καλὸ ὅμως δὲν ἤξεραν νὰ τὸ κάνουν!»

Καμία μεσότητα λοιπὸν δὲν δικαιολογεῖται ἀπὸ τοὺς Ἁγίους σὲ θέματα πίστεως. 
Ὅσοι τὴν ἐπιδιώκουν, εἴτε ὡς αἱρετικοί οἰκουμενιστές, εἴτε ὡς ἀγωνιστὲς ἐκ τοῦ ἀσφαλοῦς «ἀντιοικουμενιστές», εἶναι κατὰ τὰ λεγόμενά τῶν Ἁγίων, ἀσεβεῖς ἢ δυσσεβεῖς, πλανεμένοι, ζιζάνια, δοκησίσοφοι καὶ ἀρχιερομανεῖς (κατὰ τὸν ἅγ. Θεόδωρο τὸν Στουδίτη), σοφοὶ στὸ νὰ κάνουν τὸ κακό καὶ ὄχι τὸ καλό. 

Τὸ εἶπαν ὅλοι οἱ Ἅγιοι καὶ εἶναι σὲ ὅλους μας γνωστό: Μέση ὁδός σὲ θέματα πίστεως δὲν ὑπάρχει.

Ἀδαμάντιος Τσακίρογλου, Κλασσικὸς φιλόλογος, Ἱστορικός

π. ΓΕΩΡΓΙΟΣ ΑΓΓΕΛΑΚΑΚΗΣ - ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΑ 25/12/2016 Π.Η

ΕΛΑΧΙΣΤΟΝ ΑΝΤΙΔΩΡΟΝ ΣΤΟΥΣ ΠΟΝΕΜΕΝΟΥΣ ΚΑΙ ΠΡΟΔΟΜΕΝΟΥΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥΣ

ΑΠΟΣΠΑΣΜΑΤΑ ΕΚ ΤΟΥ ΒΙΒΛΙΟΥ:

« Ὥσπερ αἱ ἡμέραι τοῦ Νῶε ». Ἡ ἀποστασία τῶν ἐσχάτων.

ΑΒΡΑΑΜ ΜΟΝΑΧΟΥ ΑΓΙΟΡΕΙΤΟΥ

(ΕΚΔΟΣΕΙΣ: «Ο ΠΟΙΜΕΝΙΚΟΣ ΑΥΛΟΣ», ΑΓΙΟΝ ΟΡΟΣ)

ΕΙΣΑΓΩΓΗ (Σελ.11-17)

Ζοῦμε σέ μία κοσμογονική ἐποχή γιά τήν πνευματική ὑπόστασή μας σάν Ἐκκλησία Χριστοῦ καί σάν ὀρθόδοξο χριστιανικό Ἔθνος. Αὐτό ὀφείλεται ἀφ’ἑνός στό ὑλιστικό πνεῦμα τῆς σύγχρονης κοινωνίας πού ἀλλοτριώνει τόν ἄνθρωπο ἀπό κάθε πνευματική ἀξία, καί ἀφ’ἑτέρου στήν συστηματική πολεμική, πού γίνεται σέ βάρος τῆς ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας καί τοῦ Ἑλληνικοῦ Ἔθνους ἀπό τούς ὕπουλους ἐχθρούς τῆς πίστης καί τῆς πατρίδας μας. Ἀπό χρόνια ἔχει προλειανθεῖ τό ἔδαφος γιά νά δράσουν ἐλεύθερα ὅλοι οἱ ποικιλώνυμοι ἐχθροί μας. Μέ τήν ἔνταξή μας ὅμως στήν εὐρωπαϊκή κοινότητα, οἱ κίνδυνοι ἔγιναν μεγαλύτεροι καί ἐνεργοῦνται μέ σχέδιο. Προαιώνιοι ἐχθροί τοῦ ὀρθόδοξου Γένους μας, ἐργάζονται ὑποχθόνια καί φανερά ἀπό αἰώνες τώρα, γιά νά ἀλλοτριώσουν τόν πιστό λαό ἀπό τήν Ἀνατολική ὀρθόδοξη Παράδοση καί νά τόν ὑποτάξουν κάτω ἀπό τό πέλμα τοῦ Πάπα ἤ τοῦ Σιωνισμοῦ ἤ τῶν ἄλλων ἀντίχριστων ἐχθρῶν μας. Εἶναι γνωστά ἀπό τήν ἱστορία τά ὅσα ἔχομε ὑποστῆ σάν ὀρθόδοξο χριστιανικό γένος, ἀκόμη καί μέχρι σήμερα, ἀπ’αὐτούς τούς ἐχθρούς τῆς Ἐκκλησίας καί τοῦ Ἔθνους μας.

Σήμερα γίνονται συστηματικές προσπάθειες γιά νά μᾶς ἐξολοθρέψουν σάν ὀρθόδοξο γένος, τόσο ἀπό τούς ἐξωτερικούς ἐχθρούς μας ὅσο καί ἀπό αὐτούς πού διείσδυσαν στόν Ἑλληνικό χῶρο προβατόσχημους λύκους. Μέ αὐτό τόν τρόπο ἡ ὀρθόδοξη Ἑλλάδα ἔχει μεταβληθεῖ δυστυχῶς σέ καταφύγιο τῶν ποικιλώνυμων αἱρετικῶν καί ἀντιχρίστων, οἱ ὁποῖοι δροῦν ἀνεμπόδιστα κατά τῶν πιστῶν. Κατοχυρωμένοι συνταγματικά («ἀνεξιθρησκεία καί ἐλευθερία θρησκευτικῆς συνειδήσεως») ἐργάζονται μέ μανία καί σπέρνουν τόν δηλητηριώδη σπόρο τῶν αἱρέσεων ἤ τῶν σκοταδιστικῶν ἰδεολογιῶν τους στόν ἀγρό τῶν ἀνυποψίαστων χριστιανῶν, τῶν ἀδιάφορων καί ψυχρῶν μελῶν τῆς Ἐκκλησίας μας. Χρησιμοποιοῦν κάθε τρόπο «ἵνα ἕνα προσήλυτον ποιήσωσι». Παρέχουν οἰκονομική ἐνίσχυση, ἰδιαίτερα στούς ταλαίπωρους βιοπαλαιστές, πού ὑποφέρουν ἀπό χρηματική ἀνέχεια, ὑπόσχονται ὑψηλές θέσεις καί ἀξιώματα, παρέχουν δωρεάν ἐπιμόρφωση, ἰδιαίτερα στούς ἄπορους καί φιλομαθεῖς νέους, δωρίζουν εἰσιτήρια γιά ταξίδια σέ ξένες χῶρες, καί γενικά ὑποθάλπουν ὅλες τίς ἀνθρώπινες ἀδυναμίες, φιλοδοξία, φιλαργυρία, ματαιοδοξία, ἀλλά καί ὅλες τίς πνευματικές ἀναζητήσεις, φιλομάθεια, φιλοκαλία κ.λ.π. ἱδρύοντας καί ἐλεύθερα Πανεπιστήμια.

Ἐκεῖνα ὅμως πού ἰδιαίτερα ἐκμεταλλεύονται εἶναι ἡ ἀφέλεια, ἡ ἀμάθεια, ἡ θρησκοληψία καί ἡ ἀρρωστημένη θρησκευτική συνείδηση. Στούς ἀδαεῖς, ἀφελεῖς καί ἡμιμαθεῖς πιστούς, ρίχνουν ἰδιαίτερα τά δίχτυά τους «οἱ ληστρικοί αὐτοί ψαράδες», μέ τά πονηρά δολώματα πού προαναφέραμε. Γίνονται μάλιστα τόσο φορτικοί, ἀναιδεῖς καί πιεστικοί, πού εἶναι νά ἀπορεῖ κανείς, ἄν αὐτοί οἱ ἄνθρωποι ἔχουν ἀξιοπρέπεια ἐπάνω τους καί σεβασμό στήν ἐλευθερία τοῦ ἄλλου. Ἀσφαλῶς ὄχι. Ἀπονήρευτοι οἱ ἀφελεῖς ἀδελφοί μας δέν μποροῦν νά διακρίνουν τήν ἀλήθεια ἀπό τό ψέμμα, τούς καλούς ἀπό τούς πονηρούς καί ἀφήνονται νά καταδυναστεύωνται ἀπό τούς δεύτερους, οἱ ὁποῖοι βέβαια δέν φανερώνουν τήν ἀληθινή τους ταυτότητα, ἀλλά παριστάνουν τούς καλούς χριστιανούς καί μάλιστα τούς ὀρθοδόξους, μέχρι νά καταπιοῦν τά θύματά τους, τά ἄδολα παιδιά τοῦ Θεοῦ. Σκοπός καί στόχος τους εἶναι ὁ ἀφανισμός τῆς ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας καί ἡ ἐξαφάνιση ἀπό τόν παγκόσμο χάρτη τοῦ πολυαδικημένου καί χιλιοπροδομένου ἔθνους μας, γιά νά ἐπικρατήση στόν κόσμο τό ψέμμα μέ τή δύναμη τῶν ἐχθρῶν τῆς Ἀλήθειας. Θέλουν νά σβήση τό φῶς τῆς Ὀρθοδοξίας καί τοῦ χριστιανικοῦ πολιτισμοῦ, γιά νά μήν ἐλέγχωνται τά σκοτεινά σχέδιά τους. Γι’αὐτό τό λόγο μπερδεύουν τήν ἀλήθεια μέ τό ψέμμα, τό φῶς τοῦ Εὐαγγελίου μέ τό σκοτάδι τῶν δαιμονικῶν θρησκευτικῶν τους ἀντιλήψεων , μέχρι τοῦ σημείου νά αἰχμαλωτίσουν τήν ἐλεύθερη θρησκευτική συνείδηση τῶν ἀφελεστέρων.

Ἡ καταχθόνια αὐτή πολιτική τῶν αἱρετικῶν καί ἀντιχρίστων, εἴτε αὐτοί λέγονται παπικοί Ρωμαιοκαθολικοί, εἴτε Οὐνίτες οἱ τόσο ὕπουλοι, εἴτε Προτεστάντες καὶ οἱ ἀμέτρητες παραφυάδες τους, Εὐαγγελικοί, Πεντηκοστιανοί, Πνευματιστές κ.λ.π., εἴτε Ἰνδουϊστές, Μωαμεθανοί, Βουδιστές καί ὅλη ἡ δυσωδία τῶν μυστικιστικῶν ἀνατολικῶν θρησκειῶν καί ἰδιαίτερα τοῦ Σιωνισμοῦ, δέν εἶναι σημερινή μόνο κατάσταση. Ἐπί αἰῶνες ὅλοι αὐτοί ὑποσκάπτουν τά θεμέλια τῆς Ἐκκλησίας καί τοῦ Ἔθνους μας, χωρίς νά μπορέσουν, μέ τή βοήθεια τοῦ Θεοῦ νά τά κουνήσουν.

Σήμερα ὅμως κάθε ἀντίχριστος ἔχει μανία περισσότερη γιατί ἔχει γίνει καί ὑπάρχει ἡ ὑποδομή τῶν σατανικῶν σχεδίων τόσων αἰώνων, καί τά πολυάριθμα μέσα μαζικῆς ἐνημερώσεως (συγχύσεως) πού διευκολύνουν τό ἔργο τους. Γι’αὐτό τό λόγο οἱ ἐχθροί τοῦ Χριρτοῦ καί τοῦ Ἔθνους μας εὑρισκόμενοι σέ δαιμονικό φανατισμό, θέλουν νά ἐξοντώσουν καί νά ὁδηγήσουν στήν ἀπώλεια τά «πρόβατα» τοῦ Χριστοῦ καί νά ἀλλοιώσουν τήν ἑλληνορθόδοξη ταυτότητά τους, καί ρίχνονται στό ἔργο τους μέ σατανικό ζῆλο. Διανέμουν φυλλάδια μέ τίς κακοδοξίες τους στούς δρόμους, τά στέλνουν μέ τά ταχυδρομεῖα ἐπώνυμα στά σπίτια τῶν πιστῶν, ἐπισκέπτονται τά ὑποψήφια θύματά τους στόν τόπο διαμονῆς τους, ὅπου δῆθεν μέ φιλικό τρόπο, στήνουν τίς παγίδες τους, διδάσκοντας τίς αἱρετικές κακοδοξίες τους. Σέ αὐτές τίς περιπτώσεις δέν χρειάζεται εὐγένεια, φιλοξενία καί καλωσύνη. Ὁ Ἀπόστολος τῆς ἀγάπης, ὁ Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Εὐαγγελιστής καί Θεολόγος, μᾶς λέγει ξεκάθαρα νά μήν λέμε οὔτε «χαίρετε» σ’αὐτούς. Ἔτσι ἔχουν καθῆκον οἱ πιστοί μέ γενναῖο καί ἀνυποχώρητο φρόνημα νά φυλάγουν καί νά ὑπερασπίζουν τήν ὀρθόδοξη πίστη τους καί τό οἰκογενειακό τους ἄσυλο ἀπό τούς ληστρικούς ἐχθρούς τοῦ Γένους μας.

Οἱ ξενοκίνητοι αὐτοί αἱρετικοί καί ἀντίχριστοι εἶναι «πουλημένοι» στούς ἐχθρούς μας καί ἔχουν σάν στόχο τόν θρησκευτικό καί ἐθνικό ἀποχρωματισμό μας, γιά νά μᾶς κυριεύσουν χωρίς νά τό καταλάβωμε. Γι’αὐτό μᾶς ἔχουν ἐπιβάλλει τά ἀντίχριστα νομοθετήματα κατά τῆς Ἐκκλησίας, τῆς οἰκογένειας μέ τόν πολιτικό γάμο, τό αὐτόματο διαζύγιο, τήν ἀποποινικοποίηση τῆς μοιχείας καί τῶν ἐκτρώσεων. Καί οἱ ἀφελεῖς καί ξενομανεῖς Νεοέλληνες «καμαρώνομε» γιατί γίναμε πιό «πολιτισμένοι»! Δηλαδή πιό βάρβαροι, γιά τήν πολιτειακή ἐξέλιξή μας, ἀπαρνούμενοι τά ἅγια ἤθη μας καί τά ὡραῖα ἔθιμά μας, καί προδίδομε τούς θησαυρούς τῆς παραδόσεώς μας, τοῦ μεγαλύτερου καί ὑψηλότερου πολιτισμοῦ τοῦ ὀρθόδοξου Γένους μας, καί δέν ἀντιλαμβανόμαστε ὅτι μόνοι μας παραδιδόμαστε σέ ἐθνικό θάνατο. Οἱ πανέξυπνοι Ρωμηοί γινόμαστε ἀφελῆ θύματα τῶν ἐχθρῶν μας καί ἀποδεικνύομε ὅτι εἴμαστε ἀνόητοι.

Εἶναι καιρός πιά νά ξυπνήσουμε, ἔστω καί τώρα, πρίν εἶναι ἀργά, γιατί τό κακό ἔχει κατακλείσει τά πάντα καί ἡ ἀνόρθωση θά γίνεται στό ἐξῆς πιό δύσκολη. Τό δένδρο τῆς ὀρθοδοξίας ἐφύτρωσε σ’αὐτό τόν τόπο μέ τήν εὐλογία τοῦ Θεοῦ καί ποτίστηκε μέ ποταμούς αἱμάτων τῶν μαρτύρων καί ὁμολογητῶν τῆς πίστης καί τῆς πατρίδας μας. Κανείς δέν ἔχει τό δικαίωμα νά βάλλει στό περιθώριο τήν πατρική πίστη καί τήν παράδοση τοῦ ἔθνους μας, οὔτε νά καπηλεύεται τόν ἀθῶο λαό μας καί νά τόν προδίδη στούς ἐχθρούς του γιά τριάκοντα ἀργύρια. Ὅλοι μας ἔχουμε καθῆκον καί ὑποχρέωση νά ὑπερασπίζουμε τά ἱερά καί ὅσια τῆς πίστης καί τῆς πατρίδος μας, ὅ,τι καί νά μᾶς στοιχίση.

Οἱ πιστοί στῶμεν καλῶς, μπροστά στίς εὐθύνες μας. Εἶναι ἀνάγκη νά διαφωτίζουμε τούς πιό ἁπλούς ἀδελφούς μας γιά τίς σκοτεινές δυνάμεις πού πολεμοῦν τήν Ἐκκλησία καί τό Ἔθνος μας καί νά τούς προστατεύουμε ἀπό τίς παγίδες, τήν μανία καί τόν φανατισμό τῶν ἐχθρῶν μας. Μεγάλη εἶναι ἡ εὐθύνη τῆς διοικούσας ἐκκλησίας καί τῶν ἀρχόντων. Ἀλλά ἐπίσης καί κάθε πιστοῦ μέλους τῆς Ἐκκλησίας γιά τούς ἀδελφούς μας Χριστιανούς. Χρειάζεται πνευματική καλλιέργεια καί γνώση τῶν ἀληθειῶν τῶν δογμάτων τῆς πίστης μας γιά νά μποροῦμε νά ἀντικρούσουμε τούς διάφορους σπερμολόγους, αἱρετικούς καί ἄλλους κακόδοξους. Χρειάζεται νά ἔχουμε σταθερή προσήλωση στίς παραδόσεις τῆς ὀρθοδοξίας καί τοῦ γένους μας. Ἄς μή ἐπιτρέψουμε σέ κανένα νά συλλήση τούς θησαυρούς μας. Οἱ γονεῖς καί οἱ ἐκπαιδευτικοί μας πρέπει νά κατανοήσουν ὅτι ἡ μεγαλύτερη περιουσία πού ἔχουν νά ἀφήσουν στά παιδιά τους εἶναι οἱ θησαυροί τῆς πίστης μας καί τῆς ἐθνικῆς μας κληρονομιᾶς. Μόνο ἔτσι θά μπορέσουμε νά ἀντιμετωπίσουμε καί πάλι τούς ποικιλώνυμους καί πολυπληθεῖς ἐχθρούς μας, ἄν μείνουμε σταθερά ἑνωμένοι στό σῶμα τῆς Ἐκκλησίας μας καί ἄν διατηρήσουμε καί διαφυλάξουμε ἀνόθευτη τήν πίστη μας καί τήν ἐθνική μας παράδοση.

Γι’αὐτό τόν σκοπό χρειάζεται διαφώτιση τῶν πιστῶν καί γενικώτερα τοῦ λαοῦ μας. Κατ’ἀρχήν ὅλοι οἱ πιστοί νά γνωρίσουμε καλά τήν ἀληθινή μας πίστη, τήν ὁποία παραλάβαμε ἀπό τούς Ἀποστόλους καί τούς Πατέρες μας, ὅπως καί ὅλο τόν πλοῦτο τῆς Παραδόσεώς μας καί ἔτσι στερεωμένοι στήν Ἀλήθεια δέν θά κινδυνεύουμε νά πλανηθοῦμε καί νά γίνουμε ἐξωμότες. Αὐτά ἔχουν προτεραιότητα, εἶναι ἀπό τά ἐπείγοντα, γιά νά περισώσουμε ὅ,τι εἶναι δυνατόν γιά τόν ἑαυτό μας καί γιά τούς ἄλλους, ἄν μᾶς ἔμεινε ἀκόμα καιρός. Στήν πραγματικότητα τό πρόβλημα θά λέγαμε ὀφείλεται σέ μᾶς πού εἴμαστε χλιαροί στήν πίστη, ἀκατάρτιστοι, ἀδιάφοροι καί γι’αὐτό βρῆκε ἔδαφος ὁ ἐχθρός καί μέ τά ὄργανά του διαδίδει τό δηλητήριο τοῦ θανάτου γιά νά πλανήση ἄν εἶναι δυνατόν ἀκόμα καί τούς ἐκλεκτούς.

ΟΙ ΚΑΙΝΟΤΟΜΙΕΣ ΤΗΣ ΔΥΣΕΩΣ (Σελ.57-58)

…Οἱ καινοτομίες τῆς Δύσης συγκλίνουν καί συνοψίζονται σέ ἕνα γεγονός πού θά μπρούσαμε νά τό ὀνομάσουμε: «θρησκειοποίηση» τῆς Ἐκκλησίας. Ὁ χριστιανισμός ἐμφανίστηκε μέσα στήν Ἱστορία ὄχι σάν μιά καινούρια θρησκεία, ἀλλά εὐαγγελιζόμενος ἕναν καινούριο τρόπο ὑπάρξεως -ὅπως μᾶς ἀποκαλύφθηκε ἀπό τόν Θεάνθρωπο- τρόπο νἀ μεταθέτη ὁ ἄνθρωπος τήν ὕπαρξή του ἀπό τή θνητή βιολογική ἀτομικότητα στήν προσωπική σχέση, νά ὑπάρχη ὡς σχέση ἀγάπης καί κοινωνίας τῆς ζωῆς μέ τά «μέλη ἑνός σώματος» πού εἶναι ἡ Ἐκκλησία.

Αὐτή ἡ ἀλλαγή τοῦ τρόπου τῆς ὑπάρξεως, ἡ προτεραιότητα τῆς Ἐκκλησίας ὡς σώματος ὅπου κοινωνεῖται ἡ ζωή καί ἡ ὕπαρξη, αὐτή εἶναι πού χάνεται στή Δύση, καί ὁ χριστιανισμός μετασκευάζεται σέ ἀτομική θρησκεία. Δηλαδή, σέ ἰδεολογία ἀτομικῶν πεποιθήσεων, σέ ἠθική ἀτομικῶν ἀξιομισθιῶν καί σέ θεσμοποιημένη ὀργάνωση ἀντικειμενικοῦ ἐλέγχου τῶν πεποιθήσεων καί τῆς ἠθικῆς τῶν ἀτόμων. Εἶναι μιά ἀλλοτρίωση τοῦ χριστιανικοῦ «εὐαγγελίου» μέ τέτοια εὐρύτητα πρακτικῶν συνεπειῶν, πού καμμιά προγενέστερη ἀποσπασματική αἵρεση δέν γνώρισε ποτέ μέσα στήν Ἱστορία. Καμμιά προγενέστερη αἵρεση δέν ἄλλαξε τόσο ριζικά τόν τρόπο τοῦ χριστιανικοῦ βίου, δέν δημιούργησε πολιτισμό μέ ἀντεστραμμένους τούς ὅρους τοῦ χριστιανικοῦ εὐαγγελίου. Ἡ ἐκκλησιαστική ἐκδοχή τῆς ὕπαρξης καί τῆς ἀλήθειας εἶχε προηγηθεῖ ὡς ριζοσπαστική τομή μέσα στήν ἀνθρώπινη Ἱστορία, εἰσάγοντας ἕναν καινούριο τρόπο βίου καί συνακόλουθα ἕναν χιλιόχρονο πολιτισμό τῆς Νέας ἐκδοχῆς, ἀντέστρεψε τίς πνευματικές προϋποθέσεις, ἐπιγνώσεως τοῦ Θεοῦ καί τοῦ ἀνθρώπου καί τῆς σωτηρίας του. Ἀποτελεῖ τή σκότιση τοῦ νοῦ καί τήν δαιμονοποίηση ὁ παπισμός. Ἐξαιτίας του σήμερα ἡ Εὐρώπη μασονοκρατεῖται καί διά τοῦ σιωνισμοῦ δαιμονοποιεῖται συνεχῶς. Ἡ παναίρεση αὐτή τοῦ παπισμοῦ, προωθεῖ μαζί μέ τίς λοιπές δυνάμεις τοῦ πονηροῦ, τήν ἐπίσης παναίρεση τοῦ οἰκουμενισμοῦ καί προετοιμάζουν τό ἔδαφος γιά τήν ἔλευση τοῦ Ἀντιχρίστου, πού δέν ἀποκλείεται νά παρουσιασθῆ καί ὡς πάπας ὅλης τῆς οἰκουμένης!…

ΕΥΡΩΠΗ ΚΑΙ ΠΑΠΙΣΜΟΣ (Σελ.107-109)

Ἡ Εὐρώπη στήριξε τήν κουλτούρα της, τήν φιλοσοφία της, τόν πολιτισμό της σέ ἀνθρωποκεντρική βάση. Ὁ «ἀλάθητος ἄνθρωπος», ὁ Πάπας, ἔγινε γιά τήν Εὐρώπη «μέτρον πάντων». Ἀντικαταστάθηκε ὁ Θεάνθρωπος μέ τόν ἐμπαθῆ ἄνθρωπο, μέ τόν «vicarius Christi». Ἔτσι, ἡ πορεία πρός τήν ἀλήθεια, τήν ἀπελευθέρωση, τήν ἀγάπη, τήν δικαιοσύνη καί γενικώτερα πρός τήν λύτρωση καί τήν σωτηρία μέσω τοῦ Θεανθρώπου, ἔγινε ὀπισθοδρόμηση μέσω ἑνός ἐμπαθοῦς ἀνθρώπου. Ἐπανῆλθαν στήν συμβουλή τοῦ ὄφεως «ἔσεσθε θεοί…».

Τό ἀποτέλεσμα ἦταν καί εἶναι ὀδυνηρό. Ἐξοβελίστηκε ὁ Θεός. Κηρύχθηκε ὁ θάνατός Του καί ἐπικράτησε ὁ Οὐμανισμός, ὁ ἄθεος Ὑπαρξισμός, ὁ Ὑλισμός. Ὁ Εὐρωπαῖος ἄνθρωπος γνώρισε τόν ἐγωϊσμό καί τήν φιλαυτία σέ ὅλο τό μεγαλεῖο τους νά τόν περισφίγγουν καί νά τοῦ προκαλοῦν μία καθημερινή κόλαση. Γιατί τί ἄλλο, παρά μία ἀντίστροφη πορεία εἶναι, ἡ δῆθεν «λύτρωση» μέσω τοῦ ἐμπαθοῦς ἀνθρώπου-Πάπα, παρά μία ἀλαζονική αὐταπάτη; Καί τί ἄλλο εἶναι ἡ ἀλαζονική αὐταπάτη, ἄν δέν εἶναι καθημερινή κόλαση;

Αὐτή ἡ ἔκπτωση τοῦ «Ἐπισκόπου»Ρώμης ἐπέφερε τήν πλήρη ἀλλοίωση στήν οὐσία τῆς Δυτικῆς χριστιανοσύνης. Καί ἡ ἀλλοίωση αὐτή ἔγκειθται στό γεγονός ὅτι τά πάντα ἔχουν σάν κέντρο τους τόν ἄνθρωπο καί ὄχι τόν Θεάνθρωπο. Πρόκειται γιά μία μορφή λατρείας τοῦ ἐμπαθοῦς ἀνθρώπου ὅπου τά πάντα ἐπιτρέπονται, ἀφοῦ ἔδιωξαν τόν Θεό ἀπό τή ζωή τους, ὅπως στήν ἀρχαία Ἑλλάδα τήν ὅποία ἔκαναν πρότυπο στή ζωή τους (δηλ. εἰδωλολατρία, δαιμονολατρία). Ἔτσι ἡ Θεανθρώπινη Ἐκκλησία ἔγινε ἕνας ἀνθρώπινος ὀργανισμός, ὁ ὁποῖος προσπαθεῖ ἀπεγνωσμένα νά κρατήση τό status quoσταματώντας ἤ μπλοκάροντας κάθε προσπάθεια ἀνανήψεως τοῦ Εὐρωπαίου ἀνθρώπου.

Συμμαχεῖ μέ τίς δυνάμεις ἐκεῖνες πού συμφωνοῦν μέ τόν καταχθόνιο σκοπό του (Σιωνιστές καί Ραββίνους Ταλμουδιστές κ.ἄ.). Χρησιμοποιεῖ βία καί καταναγκασμό, στρεφόμενος κυρίως κατά τῆς Ὀρθοδοξίας πού ἔχει τήν πλήρη σωστική Ἀλήθεια, ἀπό τήν ἐποχή τῶν φρικτῶν ἐγκλημάτων τῶν Σταυροφόρων (δέκα σταυροφορίες), μέχρι τῶν ἀπανθρώπων σφαγῶν τῶν ὀρθόδοξων Σέρβων.

Ὁ Καθηγητής Κων/νος Μουρατίδης γράφει χαρακτηριστικά: «Ὁ Πάπας κατελήφθη ἀπό ἀκατάσχετον πάθος κυριαρχίας καί ἐπιβουλῆς ἐπί ἐπιγείων, ἐπουρανίων καί καταχθονίων, συμβολιζόμενα εἰς τήν τριώροφον παπικήν τιάραν». Ἔτσι λοιπόν, ἡ Εὐρώπη, καί ὄχι μόνον, στενάζει κάτω ἀπό τό πέλμα τοῦ ἐμπαθοῦς «vicarious Cristi», ὁ ὁποῖος μέ κάθε δυνατό μέσο ἀνέτρεψε τήν Πατερική πνευματική ὑπόστασή της καί κατέρριψε κάθε ἀξία. Μέ τήν κενοδοξία τοῦ ἀλαθήτου ὁ Παπισμός ἄνοιξε τόν δρόμο στό νά ἀνακυρηχθῆ γενικώτερα ἀλάθητος ὁ ἄνθρωπος (καί στόν Προτεσταντισμό) καί ὡς ἐκ τούτου νά ἐπικρατήση ὁ ἑωσφορικός ἐγωϊσμός μέ τά ἀπάνθρωπα ἀποτελέσματά του. Ἡ μόνη λύση καί ἡ μόνη διέξοδος πού ὑπάρχει γιά τήν Εὐρώπη εἶναι ἡ συνειδητοποίηση ὅτι ὁ Πάπας καί ἡ «Ἐκκλησία» του εἶναι παναίρεση, πού ὁδηγεῖ τόν ἄνθρωπο στήν ψυχοσωματική καταστροφή.

Ἑπομένως ἐμεῖς μέ τήν πάμφωτη Ὀρθόδοξη Παράδοσή μας τί δουλειά ἔχουμε ἐκεῖ; Ἔχουμε συνειδητοποιήσει τί σημαίνει γιά μᾶς τούς Ὀρθοδόξους ἡ συνασπισμένη ἀντιχριστιανική Εὐρώπη; (Ε.Ε.). Ἡ ἔνταξή μας σ’αὐτήν ἀποτελεῖ τήν ὁλοσχερῆ ἰσοπέδωσή μας καί ἀφομοίωση τοῦ Ἔθνους σέ ὅλα τά ἐπίπεδα μέ τελικό κίνδυνο τήν πλήρη ἀλλοτρίωση καί μέγα πρόβλημα γιά τήν προσωπική μας σωτηρία, δεδομένου ὅτι συνεχῶς ἀφελληνίζεται καί ἀποορθοδοξοποιεῖται ὁ λαός μας! …

ΓΙΑΤΙ ΕΓΚΑΤΕΛΕΙΨΑ ΤΟΝ ΠΑΠΙΣΜΟ (Σελ.110-117)

Ἡ Μεταστροφή μου στήν Ὀρθοδοξία ἄρχισε μία μέρα, πού διόρθωνα τούς καταλόγους τῆς βιβλιοθήκης τοῦ μοναστηριοῦ στό ὁποῖο ἀνῆκα. Τό μοναστήρι αὐτό εἶναι τοῦ Τάγματος τοῦ Ἁγίου Φραγκίσκου καί βρίσκεται στήν πατρίδα μου τήν Ἰσπανία. Ἐνῶ ταξινομοῦσα διάφορα παλαιά ἔγγραφα σχετικά μέ τήν Ἱερά Ἐξέταση, ἔπεσε στά χέρια μου ἕνα ἔγγραφο ἀληθινά καταπληκτικό ἀπό τό ἔτος 16,7[1]· στό ἔγγραφο αὐτό ἀναφερόταν μιά ἀπόφαση τῆς Ἱερᾶς Ἐξετάσεως, πού ἀναθεμάτιζε ὡς αἱρετικό κάθε χριστιανό, ὁ ὁποῖος θά τολμοῦσε νά πιστεύση, νά παραδεχθῆ καί νά μεταδώση σέ ἄλλους τό ὅτι ὁ Ἀπόστολος Παῦλος στηριζόταν στό ἀποστολικό κῦρος του.

Ἐπρόκειτο γιά ἕνα εὔρημα φρικτό, πού δέ μποροῦσε νά χωρέση ὁ νοῦς μου. Σκέφτηκα ἀμέσως νά καθησυχάσω τήν ψυχή μου, ὅτι ἴσως ἐπρόκειτο γιά τυπογραφικό λάθος ἤ γιά μιά πλαστογράφηση πρᾶγμα πού ἄλλωστε ἦταν συνηθισμένο στή δυτική ἐκκλησία ἐκείνης τῆς ἐποχῆς, στήν ὁποία ἀναφερόταν τό κείμενο. Ἀλλά ἡ ταραχή καί ἔκπληξή μου ἔγινε μεγαλύτερη ὅταν ἐρεύνησα καί διεπίστωσα ὅτι ἐκείνη ἡ ἀπόφαση τῆς Ἱερᾶς Ἐξετάσεως πού ἀναφερόταν στό ἔγγραφο, ἦταν αυθεντική. (Πράγματι ἤδη εἶχαν συμβεῖ, δύο παρόμοιες περιπτώσεις στά 1327 καί στά 1351). Προσωπικά μοῦ ἦταν ἀδύνατο νά παραδεχθῶ ὅτι ὁ ἀπόστολος Παῦλος διατελοῦσε κάτω ἀπό οἱοδήποτε Παπικό πρόσταγμα. Ἡ ἀνεξαρτησία τοῦ ἀποστολικοῦ του ἔργου ἀνάμεσα στά ἔθνη, ἀπέναντι ἐκείνης πού χαρακτήριζε τήν ἀποστολή τοῦ Πέτρου ἀνάμεσα στούς περιτετμημένους, ἦταν γιά μένα ἕνα ἀτράνταχτο γεγονός πού τό φώναζε ἡ Ἁγία Γραφή.

Τό πρᾶγμα ἦταν γιά μένα καταφάνερο, ἀφοῦ οἱ ἐξηγητικές ἐργασίες τῶν Πατέρων σ’αὐτό τό σημεῖο δέν ἀφήνουν τόπο στήν παραμικρά ἀμφιβολία. «Ὁ Παῦλος -γράφει ὁ ἱερός Χρυσόστομος- διακηρύσσει τήν ἰσότητά του μέ τούς ἄλλους ἀποστόλους καί θέλει νά συγκριθῆ ὄχι μονάχα μέ ὅλους τούς ἄλλους, ἀλλά καί μέ τόν πρῶτο ἀπ’αὐτούς, γιά νά ἀποδείξη ὅτι ο καθένας τους εἶχε τό ἴδιο κῦρος»…Εἶναι ἀδύνατο ὁποιοσδήποτε ἀπ’αὐτούς νά ἀσκοῦσε ἐξουσία ἀνώτερη στούς ἄλλους, διότι ὁ Ἀποστολικός τίτλος πού εἶχε ὁ καθένας τους ἦταν ἡ μεγαλύτερη αὐθεντία, ἡ κορυφή ὅλων τῶν ἐξουσιῶν. Ὅλοι ἦσαν πομένες, ἐνῶ τό ποίμνιο ἦταν ἕνα. Καί τό ποίμνιο αὐτό ποιμαινόταν ἀπό τούς Ἀποστόλους μέ ὁμόθυμη ὅλων συγκατάνευση.

…Ἔτσι εἰσῆλθα γιά πρώτη φορά στή ζωή μου σ’ἕνα τρομακτικό δίλημμα. Τί νά διάλεγα: Ἀπό τό ἕνα μέρος τό Εὐαγγέλιο καί τήν Ἱερά Παράδοση, ἤ τή διδασκαλία τῆς Ἐκκλησίας μου ἀπό τό ἄλλο μέρος; Γι’αὐτό ἀπευθύνομαι στόν ἐξομολόγο μου. Μέσα σ’αὐτό τόν ψυχικό κλονισμό ἀπευθύνομαι στόν πνευματικό μου καί τοῦ ἐξέθεσα μέ ἀφέλεια τό ζήτημα. Ἦταν ἕνας ἀπό τούς πιό ξακουστούς ἱερεῖς τοῦ μοναστηριοῦ μας. Μέ ἄκουσε μέ στεναχώρια, καταλαβαίνοντας ὅτι ἐπρόκειτο γιά πολύ δύσκολο πρόβλημα. Ἀφοῦ σκέφθηκε μερικές στιγμές, ἀναζητῶντας ματαίως μιά ἱκανοποιητική λύση, μοῦ εἶπε τέλος τά ἐξῆς, πού ὁμολογῶ δέν τά περίμενα:

-Ἡ Γραφή καί οἱ Πατέρες σᾶς ἔκαμαν κακό, τέκνο μου. Βάλτε κι αὐτή κι ἐκείνους κατά μέρος καί περιορισθεῖτε στό νά ἀκολουθῆτε πιστά τίς ἀλάθητες διδασκαλίες τῆς ἐκκλησίας μας καί νά μήν ἀφήνετε τόν ἑαυτό σας νά γίνεται λεία τέτοιων σκέψεων. Μήν ἐπιτρέψετε ποτέ νά σκανδαλίζουν τήν πίστι σας στόν Θεό καί τήν ἐκκλησία πλάσματα τοῦ Θεοῦ, ὁποιαδήποτε κι ἄν εἶναι αὐτά. Αὐτή ἡ ἀπάντηση πού ἐδόθη μέ πολλή φυσικότητα, συνετέλεσε ὥστε ἡ σύγχυσή μου νά μεγαλώση. Πάντοτε παραδεχόμουν ὅτι ἀκριβῶς ὁ Λόγος τοῦ Θεοῦ εἶναι τό μόνο πρᾶγμα πού δέν μπορεῖ κανείς νά παραμερίση.

Χωρίς νά μοῦ δώση καιρό νά προβάλω καμμιά ἔνσταση, ὁ πνευματικός μου πρόσθεσε: Γιά ἀντάλλαγμα, θά σᾶς δώσω ἕνα κατάλογο διακεκριμένων συγγραφέων στά ἔργα τῶν ὁποίων θά ἀναπαυθῆ καί θά στηριχθῆ ἡ πίστη σας. Διότι σ’αὐτά θά βρῆτε τή διδασκαλία τῆς ἐκκλησίας μας χωρίς ἀγκάθια. Καί ρωτῶντας με ἄν εἶχα κάτι ἄλλο «πιό ἐνδιαφέρον» νά τοῦ ἐκθέσω, ἔθεσε τέρμα στή συνομιλία μας… Ἀκριβῶς, λοιπόν, μέσα σ’ἐκείνη τήν ἀνθοδέσμη κείμένων πού σοφά εἶχε συνθέσει ὁ πνευματικός μου προϊστάμενος, ἄρχισε νά μοῦ ἀποκαλύπτεται στήν πραγματική φύση του ὁ παράξενος αὐτός «μοναρχικός θρησκευτικός ὀργανισμός» πού λέγεται ρωμαϊκή ἐκκλησία…

Ἡ τερατώδης διδασκαλία περί Πάπα

Πρῶτα-πρῶτα, γιά τόν ρωμαϊκό καθολικισμό, ἡ χριστιανική ἐκκλησία, «δέν εἶναι παρά μία ἀπόλυτη μοναρχία», τῆς ὁπίας μονάρχης εἶναι ὁ πάπας, ἐνεργῶντας σέ κάθε τομέα ὡς τέτοιος … Ὁ ἴδιος ὁ χριστιανισμός στηρίζεται ἐξ ὁλοκλήρου στή παπωσύνη. Κάτι πιό πολύ ἀκόμη. «Ἡ παπωσύνη εἶναι τό πιό σπουδαῖο στοιχεῖο τοῦ Χριστιανισμοῦ», «ἡ ἀποκορύφωσή του καί ἡ οὐσία του»… Ὅσοι άρνοῦνται νά τοῦ ἀναγνωρίσουν ὅλη αὐτή τήν ἐξουσία καί δέν ὑποτάσσονται σ’αὐτήν τυφλά, εἶναι σχισματικοί αἱρετικοί, ἀσεβεῖς καί ἱερόσυλοι καί οἱ ψυχές τους εἶναι προορισμένες γιά τήν αἰώνια καταδίκη, διότι εἶναι ἀπαραίτητο γιά τήν σωτηρία μας νά πιστεύουμε στό θεῖο καθίδρυμα τῆς Παπωσύνης καί νά ὑποτασσόμαστε σ’αὐτή καί στούς ἐκπροσώπους της.

Ἀπό ἐδῶ καί πέρα δέν ὑπάρχει ἀνάγκη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, γιά νά ὁδηγῆ τήν Ἐκκλησία «εἰς πᾶσαν τήν ἀλήθειαν». Δέν ὑπάρχει ἀνάγκη τῆς Ἁγίας Γραφῆς, οὔτε τῆς Ἱερᾶς Παραδόσεως, διότι εἶναι πλέον «ὁ Πάπας ἕνας θεός» πάνω στή γῆ, μέ ἐξουσία νά ἀχρηστεύη καί νά διακηρύσση ὡς πλανερές τίς διδασκαλίες τοῦ Οὐράνιου Θεοῦ. Μέ βάση αὐτό τό ἀλάθητο, ὁ Πάπας εἶναι ὁ μόνος κανόνας τῆς Πίστεως καί μπορεῖ νά ἐκφράση, ἀκόμη καί ἀντίθετα πρός τό κριτήριο ὅλης τῆς ἐκκλησίας, καινούργια δόγματα, τά ὁποῖα ὅλοι οἱ πιστοί ὀφείλουν νά τά παραδεχθοῦν γιά νά μήν ἀποκοποῦν ἀπό τή σωτηρία! «Ἐξαρτᾶται μονάχα ἀπό τή θέλησή του καί τή διάθεσή του νά θεωρῆ ὅ,τι αὐτός θέσει ὡς ἱερό ἤ ὡς ἅγιο μέσα σ’ὁλόκληρη τήν ἐκκλησία» καί οἱ δεκρετάλιες έπιστολές του πρέπει νά θεωροῦνται, νά πιστεύωνται καί νά ὑπακούωνται «ὡς κανονικές ἐπιστολές». Ἀφοῦ εἶναι ἀλάθητος ὁ Πάπας πρέπει νά ἀπολαβαίνη τυφλή ὑπακοή. Ὁ Καρδινάλιος Βελγαρμῖνος πού ἀνακηρύχθηκε «ἅγιος» ἀπό τή Ρωμαϊκή Ἐκκλησία, λέγει τά ἐξῆς μέ φυσικώτατο ὕφος: «Ἄν ὁ Πάπας καμμιά μέρα ἐπιβάλη ἁμαρτίες καί ἀπαγορεύση ἀρετές, ἡ ἐκκλησίαεἶναι ὑποχρεωμένη νά πιστεύση ὅτι οἱ ἁμαρτίες αὐτές εἶναι καλές καί ὅτι οἱ ἀρετές ἐκεῖνες εἶναι κακές»…

Ἡ ἀπάντηση τοῦ ἐξομολόγου μου

Ἀφοῦ διάβασα ὅλα ἐκεῖνα τά βιβλία, αἰσθανόμουν τόν ἑαυτό μου σάν ξένο μέσα στήν ἐκκλησία μου, τῆς ὁποίας ἡ ὀργανική σύσταση δέν εἶχε σχέση μέ τήν Ἐκκλησία πού ἵδρυσε ὁ Κύριος, πού ὠργάνωσαν οἱ Ἀπόστολοι καί οἱ διάδοχοί Του, καί πού οἱ Ἅγιοι Πατέρες ἐννοοῦσαν. Κάτω ἀπ’αὐτή τήν πεποίθηση ἔγραψα τό πρῶτο μου γράμμα στόν πνευματικό μου ( διότι εἶχε ἀναχωρήσει ἀπό τό μοναστήρι σέ μία περιοδεία κηρυγμάτων). –Διάβασα τά βιβλία σας. Δέν θά παραβῶ ποτέ τά θεῖα ἐντάλματα γιά νά δώσω πίστη σέ ἀνθρώπινες διδασκαλίες πού δέν ἔχουν τήν παραμικρή βάση στήν Ἁγία Γραφή. Τέτοιες διδασκαλίες εἶναι ἡ σειρά τῶν ἀνοησιῶν γιά τήν Παπωσύνη. Μέ δεδομένα ἀπό τήν Ἁγία Γραφή μποροῦμε νά ἐννοήσουμε τή φύση τῆς Ἐκκλησίας κι ὄχι μ’ ἀποφάσεις καί θεωρίες ἀνθρώπινες. Ἡ ἀλήθεια τῆς πίστεως δέν πηγάζει παρά ἀπό τήν Ἁγία Γραφή καί ἀπό τήν Παράδοση τῆς συνόλου Ἐκκλησίας».

Ἡ ἀπάντηση ἦλθε γρήγορα: -Δέν ἀκολουθήσατε τή συμβουλή μου παραπονιόταν ὁ πνευματικός μου, κι ἀφήσατε τήν ψυχή σας ἔκθετη στήν ἐπικίνδυνη ἐπίδραση τῆς Ἁγίας Γραφῆς, ἡ ὁποία ὅπως καί ἡ φωτιά κατακαίει καί μαυρίζει ὅταν δέν φωτίζει! Γιά κάτι τέτοιες περιπτώσεις σάν τή δική σας οἱ Πάπαι ἔχουν ἀποφανθῆ ὅτι «εἶναι σκανδαλώδης πλάνη νά πιστεύη κανείς ὅτι ὅλοι οἱ χριστιανοί μποροῦν νά διαβάζουν τήν Ἁγία Γραφή «καί οἱ θεολόγοι μᾶς βεβαιώνουν ὅτι ἡ Ἁγία Γραφή εἶναι ἕνα σκοτεινό σύννεφο». «Τό νά πιστεύη κανείς στή φωτεινότητα καί τήν σαφήνεια τῆς Γραφῆς εἶναι δόγμα ἑτερόδοξο» λέγουν οἱ ἀλάθητοι Ἀρχηγοί μας.

Ὅσο γιά τήν Παράδοση, δέν θεωρῶ ἀναγκαῖο νά σᾶς ὑπενθυμίσω ὅτι πρέπει «νά ἀκολουθοῦμε πρωτίστως τόν Πάπα ὅταν πρόκειται γιά ζητήματα πίστεως. Ὁ Πάπας ἀξίζει σ’αὐτή τήν περίπτωση ὅσο δέν ἀξίζουν μυριάδες Αὐγουστίνοι, Ἱερώνυμοι, Γρηγόριοι, Χρυσόστομοι…».

Τό γράμμα αὐτό ἐνίσχυσε ἀντί νά γκρεμίση τήν πεποίθησή μου. Μοῦ ἦταν ἀδύνατο νά θέσω σέ δεύτερη μοῖρα ἀπό τόν Πάπα τήν Ἁγία Γραφή. Χτυπῶντας τήν Γραφή, ἡ ἐκκλησία μου ἔχανε κάθε ἀξιοπιστία μπροστά μου, γινόταν ἕνα μέ τούς αἱρετικούς, οἱ ὁποῖοι «ἐλεγχόμενοι ἀπό τήν Γραφή, στρέφονται ἐναντίον της». Ἦταν ἡ τελευταία ἐπαφή πού εἶχα μέ τόν πνευματικό μου.

Ὁ Πάπας εἶναι τό πᾶν καί ἡ Εκκλησία δέν εἶναι τίποτε

Ἀλλά δέν σταμάτησα ἐκεῖ. Εἶχα ἤδη ἀρχίσει νά «ἐκτροχιάζομαι ἀπό τόν ἐκτροχιασμό» τῆς ἐκκλησίας μου. Εἶχα πάρει ἕνα δρόμο, ὅπου δέν ἔπρεπε νά σταθῶ ἕως ὅτου βρῶ μιά θετική λύση…Μοῦ χρειαζόταν ἀκόμη πολλή ἐμβάθυνση καί σκέψη γιά νά φθάσω σιγά-σιγά, μέ κόπο καί ὀδύνη, στό συμπέρασμα ὅτι ἡ ἐκκλησία πού ἀγαποῦσα δέν ὑφίστατο μέσα στό παπικό σύστημα. Πράγματι, ἀπέναντι τῆς μονοκρατορικῆς ἐξουσίας τοῦ Πάπα, ἡ αὐθεντία τῆς Ἐκκλησίας καί τοῦ ἐπισκοπικοῦ σώματος δέν ὑφίσταται οὐσιαστικά ἐκεῖ …

Ἡ σημασία καί ὁ ρόλος τῶν ἐπισκόπων μέσα στή Ρωμαϊκή ἐκκλησία δέν εἶναι παρά ἁπλή ἐκπροσώπηση τῆς Παπικῆς ἐξουσίας, στήν ὁποία καί οἱ ἴδιοι οἱ ἐπίσκοποι ὑποτάσσονται ὅπως οἱ ἁπλοί πιστοί. Αὐτό τό καθεστώς προσπαθοῦν νά τό στηρίξουν στό κβ΄κεφάλαιο τοῦ κατά Ἰωάννην Εὐαγγελίου, ὅπου σύμφωνα μέ τή Ρωμαϊκή ἐρμηνεία, «Ὁ Κύριος ἐμπιστεύεται στόν Ἀπόστολο Πέτρο, τόν πρῶτο Πάπα(!), τήν ποίμανση τῶν ἀρνίων του καί τῶν προβάτων του, δηλαδή τοῦ ἀναθέτει τό ἔργο τοῦ ὑπερτάτου Ποιμένος μέ ἀποκλειστικά δικαιώματα σέ ὅλους τούς πιστούς πού εἶναι τά ἀρνία, καί σέ ὅλους τούς ἄλλους Ἀποστόλους καί ἐπισκόπους πού εἶναι τά πρόβατα».

Ἀλλά οἱ ἐπίσκοποι δέν εἶναι στήν ρωμαϊκή ἐκκλησία οὔτε καί διάδοχοι τῶν Ἀποστόλων, διότι ὅπως δογματίζει ἡ ἐκκλησία αὐτή «ἡ ἀποστολική ἐξουσία ἐξέλιπε μέ τούς Ἀποστόλους καί δέν μετεδόθη στούς διαδόχους τους, ἐπισκόπους. Μονάχα ἡ παπική ἐξουσία τοῦ Πέτρου, ὑπό τήν ὁποία βρίσκονταν ὅλοι οἱ ἄλλοι, μετεδόθη στούς διαδόχους τοῦ Πέτρου, δηλαδή στούς Πάπες». Οἱ ἐπίσκοποι λοιπόν, μή ἔχοντας κληρονομήσει καμμιά ἀποστολική ἐξουσία, δέν ἔχουν ἄλλη ἐξουσία παρά ἐκείνη πού τούς παραχωρήθηκε, ὄχι ἀπ’εὐθείας ἀπό τό Θεό, ἀλλά ἀπό τόν Ἄκρο Ποντίφηκα τῆς Ρώμης. Καί οἱ Οἰκουμενικές Σύνοδοι ἐπίσης δέν ἔχουν ἄλλη ἀξία παρά ἐκείνη πού τούς παραχωρεῖ ὁ ἐπίσκοπος τῆς Ρώμης (Πάπας), διότι «δέν εἶναι οὔτε μποροῦν νά εἶναι ἄλλο πρᾶγμα παρά συνέδρια τοῦ Χριστιανισμοῦ, πού συγκαλοῦνται ὑπό τήν αὐθεντία καί τήν ἐξουσία καί τήν προεδρία τοῦ Πάπα». Ἀρκεῖ ὁ Πάπας νά βγῆ ἀπό τήν αἴθουσα τῆς Συνόδου λέγοντας «Δέν βρίσκομαι πλέον ἐκεῖ μέσα», γιά νά παύση ἀπό ἐκείνη τή στιγμή ἡ Οἰκουμενική Σύνοδος νά ἔχη κῦρος.

Οἱ ὅροι τῆς Συνόδου ἐπίσης δέν ἔχουν καμμιά ἀξία ἄν δέν ἐγκριθοῦν καί δέν ἐπικυρωθοῦν ἀπό τόν Πάπα, ὁ ὁποῖος καί θά τούς ἐπιβάλη μέ τήν αὐθεντία του στούς πιστούς.[2] 

[1] Ἡ ἀκριβής χρονολογία δέν ἦταν δυνατόν νά ἀναγνωσθῆ, διότι τό τρίτο νούμερο εἶχε σβηστεῖ.

[2] Ἱερομονάχου παύλου Μπάλλεστερ-Κουβαλιέρ (πρώην παπικοῦ μοναχοῦ ὁ ὁποῖος ἀφοῦ ἀνεκάλυψε καί ἀπεκάλυψε τό μέγεθος τῆς ἀπάτης καί τῆς πλάνης ὅλων τῶν παπικῶν προεστώτων του, τούς ἐγκατέλειψε καί ἔγινε Ὀρθόδοξος. Ἀργότερα ἔγινε καί ἐπίσκοπος τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας στό Μεξικό ὅπου καί τόν δολοφόνησαν). Μετάφραση Βασ. Πέντζα καί Βασ. Μουστάτη. Βλ. «ΚΙΒΩΤΟΣ» Ἀπάνθισμα, Ἰούλιος 1953, ἀριθ. φύλ. 19, Ἐκδοτικός οἶκος «ΑΣΤΗΡ» ΑΛ & Ε. ΠΑΠΑΔΗΜΗΤΡΙΟΥ.

Γνώρισα έναν υπέργηρο ιερέα με 70 χρόνια στην ιεροσύνη...

...Χή­ρεψε από πολύ νωρίς, υστέρα από 12 χρόνια γάμου.

Από την έγγαμη του ζωή απέκτησε 7 παιδιά, τα οποία μεγάλωσε με πολύ μεγάλο κόπο, χωρίς να βάλη άνθρωπο στο σπίτι του ούτε συγγενή για να βοηθήσει στη μαρτυρική ανατροφή τους.

Ταυτόχρονα έπρεπε να αντιμετωπίζει όλα τα προβλήματα πού έχει μια ενορία με την πληθώρα των λειτουργικών και ποιμαντικών καθηκόντων. Παράλληλα έπρεπε να αντιμετωπίζει με ηθική αξιοπρέπεια και το οξύ πρόβλημα της προσωπικής του χηρείας, διότι ήταν νέος στην ηλικία άνθρωπος.

Έτσι είχε βαθύτατο πόνο στην καρδιά, πού τον έβγαζε πολλές φορές όταν λειτουργούσε.Τα χρόνια κυλούσαν… κάποια όμως Κυριακή μηνός Ιουλίου, καθ’ όν χρόνον λειτουργούσε και είχε φθάσει στον Χερουβικό ύμνο, τη στιγμή πού έκλινε το κεφαλάκι του και άρχισε να διαβάζει την ευ­χή, πού ανήκει αποκλειστικά και μόνο στον λειτουργό ιερέα:

«Ου­δείς άξιος των συνδεδεμένων ταίς σαρκικαίς επιθυμίαις και ηδοναίς…» εντελώς απροσδόκητα άστραψε ο τόπος σαν να έγινε ένας δυνατός σεισμός, του οποίου ή φωτοπλημμύρα εξαφάνισε τα πάντα γύρω του: την κόγχη, τους τοίχους του αγίου Βήματος και όλον τον Ναό.

Κατακλύσθηκε από τόσο υπερκόσμιο φως, πού δεν μπορούσε πλέον να το δη και έκλεισε τα μάτια του, πέφτοντας συγχρόνως στα γόνατα μπροστά στην αγία Τράπεζα. Δεν μιλούσε. Βουβάθηκε και δεν μπορούσε να άνοιξη πλέον τα μάτια του από την εκτυφλωτική λαμπρότητα αυτού του φωτός των χιλίων ήλιων…

Ψυχοσωματικά όμως μου δώρισε τόση γαλήνη, τόση ειρήνη και τόση θεία ευφροσύνη, πού την απολάμβανε κάθε κύτταρο της υπάρξεως μου…Πολλά συναισθήματα ουράνια και πέρα από κάθε λογική πλημμύρισαν την ψυχή μου, την καρδιά μου, το είναι μου, όλες μου τις αισθήσεις, όλους τους πόρους του σώματος μου, μέχρι και στα κόκαλα μου εισήλθε η υπέρλογη αυτή ειρήνη και μακαριότητα, πού δεν ήθελα άλλο να ζήσω, αλλά να πεθάνω μέσα σε αυτή την ακατάληπτη ευτυχία πού ζούσα.

Δεν ξέρω πόση ώρα πέρασε…και να πού όλα πέρασαν, έφυγαν κι εγώ ήμουν ακόμη γονατιστός μπροστά στην αγία Τράπεζα, εκστατικός και τρισευτυχισμένος! Σαν αστραπή πέρασε ένας λο­γισμός και μου είπε: «Ένα λεπτό ακόμη και θα πέθαινες.. Η θεία μακαριότητα της Τριαδικής Βασιλείας του Θεού δεν βαστάζεται α­πό το ανθρώπινο σαρκίον» και τότε σηκώθηκα κατασυγκινημένος. Άλλωστε έξω ο ιερο­ψάλτης είχε τελειώσει το Χερουβικό.

Τελείωσα την ευχή, θυμιάτι­σα και με φόβο, συντριβή και συγκίνηση πολλή έκανα την Μεγάλη Είσοδο. Τα βήματα μου όχι σταθερά, αλλά και ή εκφώνησης «Πάντων η­μών μνησθείη Κύριος ο Θεός…» ήταν σαν την κραυγή του ληστού πά­νω στο σταυρό ».

Τόσο δυνατή, συντετριμμένη και ικετευτική ήταν η κραυγή του λειτουργού αυτού ιερέως, αλλά και τόση συγχρόνως η έκφρασης της μεγάλης του ευγνωμοσύνης. Από τότε δόξαζε τον Θεό: και για τη χηρεία του και για τα ορφανά παιδιά του και για την ανθρώπινη μοναξιά και για τις αρρώστιες και για τα βάσανα και για τις ιερατικές του ταλαιπωρίες και για κάθε θλίψη της ζωής του.

Τώρα που οι λύκοι-συνεπίσκοποι καθημερινά φανερώνονται...

Γέρων Φιλοθέος Ζερβάκος:

(Όσοι) Άγιοι Αρχιερείς, φυλάξατε τα ποίμνια σας καιδιώξατε τους λύκους


Δεν αρκεί, δεν ωφελεί μόνον να γνωρίζουμε τον νόμο του Θεού, τις εντολές, τα δόγματα, τους κανό­νας, τις αποστολικές και πατερικές παραδόσεις, αλλά και να φυλάττουμε αυτές. 
Ο Κύριος είπε «Ος δ' αν ποίηση και διδάξη ούτος μέγας κληθήσεται εν τη Βα­σιλεία των Ουρανών» (Ματ. 5, 19) και «Μακάριοι οι ακούοντες τον λόγον τον Θεού και φυλάσσοντες αυ­τόν» (Λουκ. 11, 29)...

Άγιοι Αρχιερείς, φύλακες της Μιας, Αγίας, Κα­θολικής και Αποστολικής Εκκλησίας..., προσέξατε παρακαλώ θερμώς και ικετεύω μετά δακρύων. 
Προβατόσχημοι λύκοι, εισελθόντες στην αυλή των λογικών προβάτων διά της πολιτικής και της αντίχριστου Μα­σονίας, ζητούν να καταργήσουν τα διατεταγμένα από τους πανσόφους Αγίους Αποστόλους και τους θεοφόρους Αγίους Πατέρας, και να εξευρωπαΐσουν, εκλατινίσουν και εκμοντερνίσουν. 
Αυτούς και όλους τους καταφρονητάς των Αποστολικών και Πατερικών Πα­ραδόσεων, να αποβάλετε ως λοιμώδεις λύκους από την Ορθόδοξη Εκκλησία, για να μη καταστήσουν αυτήν αιρετική, πανθεϊστική και παναιρετική με όσα ξένα και αιρετικά επιδιώκουν να εισαγάγουν...

Άγιοι Αρχιερείς, προσέξατε, φυλάξατε τα ποί­μνια τα όποια σας ενεπιστεύθη ό Κύριος, διώξατε τους λύκους. Εκείνους πού λέγουν και πράττουν παρά τα διατεταγμένα, συστήσατε εις αυτούς μετάνοια....

Η Εκκλησία έχει ανάγκη από πολλούς εργάτες, όχι χλιαρούς και φιλοσώματους, αλλ' αληθινούς, με πίστη και ζήλο, αυταπάρνηση και αγάπη ολόψυχο πρός τον Θεό και τον άνθρωπο...

Λοιπόν αυτοί οι μεγάλοι και τρανοί οι ψευδώς τιτλοφορούμενοι ως αλάθητοι και παναγιώτατοι, φουσκωμένοι από εωσφορικήν υπερηφάνειαν, εχθροί της Ορθοδοξίας και των πιστώς ακολουθώντων την ορθόδοξον πίστιν και τας αποστολικάς και πατερικάς πα­ραδόσεις, επόμενον να μας πολεμήσουν, να εξασκή­σουν βίαν, αλλά εμείς να μένωμεν στερεοί εις την πί­στιν και να μη φοβηθώμεν… 
Ο Απόστολος Παύλος, το στόμα του Χρίστου, μας παραγγέλλει Μη συγκοι­νωνείτε τοις έργοις τοις ακάρποις του σκότους, μάλ­λον δε και ελέγχετε. Εις περιστάσεις κατά τας οποίας περιφρονείται ή υβρίζεται η αγία Ορθόδοξος πίστις μας επιτρέπεται έλεγχος ακόμη και θυμός δίκαιος, α­παγορεύεται δε η σιωπή.

http://synaksiorthodoxon.blogspot.gr

Κι όμως ξημερώνει...



Ως άνθρωπος που έζησε από μικρό παιδί σε βαθιά κι ανήλια σκοτάδια, μαρτυρώ με ουλές και πληγές σε ολάκερη την ύπαρξη, ότι ακόμη και μέσα στο σκοτάδι υπάρχει Φως. Στο λάθος μια μεγάλη αρχή. Στην αμαρτία φωλιάζει η αρετή, και στον Άδη ο ίδιος ο Χριστός Αναστημένος.
Κάθε αντίο ένα καινούργιο ξεκίνημα. Άλλωστε κανένα τέλος δεν ήρθε ποτέ με άδεια χέρια. Ακόμη και στις πιο μεγάλες νύχτες της ζωής μας, ξημερώνει.
Την ώρα που πυκνό και παγερό το σκοτάδι κυκλώνει το κορμί μας, φαντάζει δύσκολο να το πιστέψουμε ότι, εδώ σ’ αυτό τον λασπωμένο τόπο όπου ο θάνατος στήνει καρτέρει στις ευαίσθητε καρδιές με τα βόλια της απόγνωσης, μπορεί να φέξει ο ήλιος της ελπίδας.
Κι όμως ξημερώνει. Κι όμως χαράζει, λιάζει και ζεσταίνει ο καιρός. Πίστεψε με.
Στεγνώνουν τα μέσα μας, αρκεί να τα απλώσουμε δίχως ντροπή……

«ΠΟΡΕΥΟΜΕΝΟΙ…»

Ὁ ἄνθρωπος πορεύεται. Αὐτὴ εἶναι ἡ ζωή του. Πορεία. «Ἐξ ὠδίνων μέχρι ταφῆς» (Θεοδωρήτου, Ἑρμηνεία τοῦ ριη´ Ψαλμοῦ, PG 80, 1824)· ἀπὸ τὸν ἐπώδυνο τοκετὸ μέχρι τὸν ἐνταφιασμό του. Ποῦ πορεύεται; Μυστήριο. Πῶς πορεύεται; Τὸ μεγάλο πρόβλημα.

Στὸ πρῶτο ἐρώτημα, στὸ «ποῦ πορεύεται;», ἡ σύγχυση εἶναι ἀμέτρητη. Στὸ δεύτερο, τὸ «πῶς πορεύεται;», ἡ ἀπάντηση εἶναι ἐπώδυνη.
Ποῦ πορεύεται;

Γιὰ τὸν ἐκτὸς Χριστοῦ κόσμο οἱ ἀπαν­τήσεις εἶναι ἀναρίθμητες. Ἀπὸ τὸν σκοτεινὸ κάτω κόσμο τῆς ἀρχαιοελληνικῆς μυθολογίας, τὸ βουδιστικὸ «νιρβάνα», τὴν ἰνδουιστικὴ μετενσάρκωση καὶ τὸν σαρκολατρικὸ μωαμεθανικὸ παράδεισο, μέχρι τὸ μηδέν, ἢ ἄλλως πως ὀνομαζόμενο ὑπὸ τῶν ἄθεων φιλοσόφων «ὁλικὴ συνείδηση τοῦ εἶναι». Τὴν ἀντίληψη αὐτὴ ὁ ὑπερβαλλόντως προβαλλόμενος συγγραφέας Νίκος Καζαντζάκης τὴ συνοψίζει στὴν ἑξῆς πασίγνωστη φράση του: «Ἐρχόμαστε ἀπὸ μιὰ σκοτεινὴ ἄβυσσο· καταλήγουμε σὲ μιὰ σκοτεινὴ ἄβυσσο· τὸ μεταξὺ φωτεινὸ διάστημα τὸ λέμε Ζωή» (Νικ. Καζαντζάκη, Ἀσκητική). Καὶ ὅλη αὐτὴ τὴν αὐτοκτονικὴ ἀντίληψη πῶς τὴ λέμε; Ἀπελπισία; Ἢ μήπως σωστότερα: Μαύρη, κατάμαυρη ἀπελπισία;

Ἔξω ἀπὸ τὸ φῶς τοῦ Εὐαγγελίου ἡ ζωὴ εἶναι πράγματι ἀπελπισία, πορεία χωρὶς ἐλπίδα. Ἀπὸ τὸ πουθενὰ στὸ τίποτα. Καὶ γίνεται τραγικὴ ἡ προσπάθεια τοῦ ἀνθρώπου νὰ δώσει νόημα σὲ μιὰ ζωὴ ἀνόητη· νὰ βρεῖ σκοπὸ σὲ μιὰ πορεία πρὸς τὸ τίποτα, τὸ μηδέν, τὴν «ἄβυσσο».

Μέσα στὸ φῶς ὅμως τοῦ Εὐαγγελίου ὅλα ἀλλάζουν. Τώρα ὁ ἄνθρωπος γνωρίζει ἀπὸ ποῦ ἔρχεται καὶ ποῦ πηγαίνει. Ἔρχεται πράγματι ἀπὸ μία «ἄβυσσο», τὴν ἄβυσσο τῆς θείας ἀγάπης. Καὶ πορεύεται πρὸς μία ἄλλη «ἄβυσσο», τὴν ἄβυσσο τῆς αἰώνιας θείας Ζωῆς. Ἔρχεται ἀπὸ τὸ μηδὲν μὲ μόνη τὴν ἀγαπητικὴ θέληση τοῦ ἐν Τριάδι Θεοῦ. Καὶ κατευθύνεται πρὸς τὸ ἄπειρο, πρὸς τὴν αἰώνια δόξα τῆς Βασιλείας τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Αὐτὸς εἶναι ὁ δρόμος του. Θεοποιός!

Εἶναι ὅμως δρόμος σταυρικός. Πορεύεται ὁ ἄνθρωπος πρὸς τὴ Βασιλεία μέσα ἀπὸ θλίψεις, δοκιμασίες, προβλήματα καὶ τόσους κινδύνους τῆς ζωῆς. Ἀλλὰ θὰ φτάσει στὸ ἔνδοξο τέλος αὐτοῦ τοῦ σταυρικοῦ δρόμου. Θὰ φτάσει! Ἀρκεῖ νὰ τὸν βαδίζει σωστά. Λοιπόν;
Πῶς πορεύεται;

Πῶς μπορεῖ νὰ πορεύεται σωστὰ ὁ ἄνθρωπος στὸ δρόμο τῆς ζωῆς του;
Ἀπάντηση στὸ καίριο αὐτὸ ἐρώτημα ἔδωσε τρεῖς χιλιάδες χρόνια πρὶν ὁ θεόπνευστος συγγραφέας τοῦ 118ου Ψαλμοῦ, ποὺ εἶναι ὁ μεγαλύτερος ἀπ᾿ ὅλους τοὺς Ψαλμοὺς καὶ εἶναι γνωστὸς μὲ τὴν ὀνομασία «Ἄμωμος». Ὁ πρῶτος στίχος αὐτοῦ τοῦ ἐκπληκτικοῦ Ψαλμοῦ, ποὺ μὲ τοὺς 176 στίχους του ἀποτελεῖ ἐξαίσιο ὕμνο τοῦ λόγου τοῦ Θεοῦ, δίνει τὴν ἀπάν­τηση ποὺ ἀναζητοῦμε. Λέει: «Μακάριοι οἱ ἄμωμοι ἐν ὀδῷ οἱ πορευόμενοι ἐν νόμῳ Κυρίου»· εἶναι τρισευτυχισμένοι αὐτοὶ ποὺ βαδίζουν ἄμεμπτοι τὸν δρόμο τους, ὅσοι πορεύονται σύμφωνα μὲ τὸ νόμο τοῦ Κυρίου. «Ὁδὸν καὶ στράταν ὀνομάζει ὁ Δαβὶδ τὴν παροδικὴν καὶ περαστικὴν ταύτην ζωήν», σημειώνει ὁ ἅγιος Νικόδημος ὁ Ἁγιορείτης. Ὁ δρόμος, ποὺ ὅσοι τὸν βαδίζουν ἄμεμπτοι εἶναι τρισευτυχισμένοι, εἶναι ἡ παροδικὴ καὶ περαστικὴ τούτη ζωή.

Ὅμως ἐδῶ ἀκριβῶς βρίσκεται καὶ τὸ πρόβλημα, ἡ μεγάλη δυσκολία. Ποῦ; Στὴ μία αὐτὴ λέξη, τὴ λέξη «ἄμωμοι». Λέξη ἐπώδυνη. Διότι «ἄμωμος» σημαίνει ἀψεγάδιαστος, ἀκατηγόρητος. Κι ἐμεῖς γνωρίζουμε ἀπὸ τὴ Γραφὴ ἀλλὰ καὶ τὴν ἴδια τὴν πείρα μας ὅτι κανένας δὲν μπορεῖ αὐτὸ νὰ τὸ πετύχει. «Τίς γὰρ καθαρὸς ἔσται ἀπὸ ρύπου; ἀλλ᾿ οὐθείς. ἐὰν καὶ μία ἡμέρα ὁ βίος αὐτοῦ ἐπὶ τῆς γῆς» (Ἰὼβ ιδ´ [14] 4, 5)· ποιός εἶναι καθαρὸς ἀπὸ τὸν μολυσμὸ τῆς ἁμαρτίας; Κανένας! Ἀκόμα κι ἂν ὅλη ἡ ζωή του πάνω στὴ γῆ εἶναι μόνο μία μέρα.

Ὡστόσο ὁ Ψαλμωδὸς δὲν μᾶς ἀφήνει ἀβοήθητους. Δείχνει καὶ τὸν τρόπο, μὲ τὸν ὁποῖο μποροῦμε νὰ βαδίσουμε τὸν δρόμο τῆς ζωῆς μας «ἄμωμοι». Θὰ τὸ κατορθώσουμε, μᾶς λέει, ἂν εἴμαστε «οἱ πορευόμενοι ἐν νόμῳ Κυρίου», ἂν πορευόμαστε στὴ ζωή μας σύμφωνα μὲ τὸ νόμο τοῦ Θεοῦ. Διότι ὁ νόμος τοῦ Θεοῦ δὲν μᾶς δείχνει μόνο ποιὸ εἶναι τὸ σωστό, ἀλλὰ καὶ τὸ πῶς μποροῦμε νὰ διορθώσουμε τὰ λάθη ποὺ τυχὸν κάναμε.

Μᾶς λέει, λοιπόν, ὅτι μποροῦμε νὰ εἴμαστε «ἄμωμοι», ἀκόμη κι ἂν ἁμαρτάνουμε! Πῶς; Μὲ τὴ μετάνοια! Αὐτὴ εἶναι ἡ πορεία τῆς ζωῆς «ἐν νόμῳ Κυρίου». Πορεία μετανοίας. Ἄμωμη πορεία. Ἀρκεῖ νὰ εἶναι «ἐν νόμῳ Κυρίου».

Τότε καμία δύναμη δὲν θὰ μπορέσει νὰ νικήσει τὸν ἄνθρωπο. Κανένας πειρασμὸς δὲν θὰ κατορθώσει νὰ τὸν λυγίσει. Διότι πορεύεται «ἄμωμος… ἐν νόμῳ Κυρίου». Καὶ γνωρίζει ὅτι ἀκόμη κι ἂν πέσει, ὅσο χαμηλὰ κι ἂν πέσει, εἶναι «ἄμωμος», ἐφόσον μετανοεῖ.

Μακάριοι λοιπὸν «οἱ ἄμωμοι ἐν ὁδῷ».

Μακάριοι καὶ τρισευτυχισμένοι «οἱ πορευόμενοι ἐν νόμῳ Κυρίου».

«Πορευόμενοι…»
τοῦ περιοδ. «Ο ΣΩΤΗΡ»

Ο Άνθρωπος, Που Δίνει Την Καρδιά Του Στο Χριστό



«Ο άνθρωπος, που δίνει την καρδιά του στο Χριστό, όπως ο Μοναχός, αυτός γίνεται άλλος άνθρωπος. Ανοίγει ο νους του, γίνεται άλλος άνθρωπος. Ανοίγει ο νους του, γεμίζει με το Χριστό. Ακούεις; Με καταλαβαίνεις;

Με το Χριστό. Και όταν ο νους και η καρδιά είναι γεμάτη από το Χριστό, τότε αυτός ο άνθρωπος είναι σοφός, είναι έξυπνος, του τα διδάσκει όλα το Πνεύμα του Θεού.

Η λέξη έξυπνος, όχι με το νόημα που την εννοεί ο κόσμος, δηλαδή να απαντά καθηλώνοντας τους άλλους, ή να κάνει μια δουλειά καλύτερα από τους άλλους, αλλά, να! Πώς να σου το πω;

Σε κάθε δυσκολία που του παρουσιάζεται, δεν τα χάνει, δεν απελπίζεται, αλλά προσφεύγοντας στο Χριστό, που είναι μέσα του, βρίσκει ωραίους και εύκολους τρόπους να την ξεπερνάει, χωρίς να του στοιχίζει, χωρίς να φθείρεται εσωτερικά. Με κατάλαβες, Γεώργιε;» (Είπε το όνομά μου χωρίς να με έχει ρωτήσει.

Ούτε εχθές, όταν με σύστησαν, του το είπαν. Με εντυπωσίασε). – Κατάλαβα, Γέροντα. 

«Ο άνθρωπος που έχει δώσει την καρδιά του στο Χριστό δεν υποφέρει, όσες δυσκολίες και να συμβούν. Χαίρεται, είναι γεμάτος εσωτερική χαρά. Είναι δραστήριος, προσεκτικός. Δεν κάνει λάθη, ζημιές.Το μυαλό, τα χέρια, τα πόδια, όλα κινούνται από τη χάρη του Θεού. Πώς είναι δυνατόν να είναι κουτός; Βέβαια, υπάρχουν και περιπτώσεις που πρέπει να κάνει τον κουτό, για χάρη του Χριστού». 

– Δηλαδή, πώς θα κάνει τον κουτό; «Όταν σιωπήσει εν γνώσει, με κάποιο εσωτερικό σκοπό, κάνει πώς δεν κατάλαβε, κάνει πως δεν ξέρει, διότι έχει ένα καλό σκοπό. Αυτά θα του διδάξει σιγά – σιγά το Άγιο Πνεύμα.

Διότι όταν έχουμε μέσα μας το Χριστό, δε ζούμε κανονίζοντας εμείς τον εαυτό μας. Ζει εν ημί Χριστός, και κανονίζει αυτός τη ζωή μας».

Άγιος Πορφύριος ο Καυσοκαλυβίτης



ΕΚΤΑΚΤΟ: Στην εκκλησία της Ρουμανίας επιβλήθηκε η πρώτη καθαίρεση κληρικού

Χτες έγινε στην Ρουμανία, το εκκλησιαστικό δικαστήριο εναντίον του πατρός Κυπριανός Στάϊκου, που διέκοψε το μνημοσύνου του Επισκόπου του Κοβάσνα κ. Ανδρέα.
Επειδή η Σύνοδος της Εκκλησίας της Ρουμανίας, δήλωσε επίσημα ότι δέχεται την "Σύνοδο" της Κρήτης και θα διώκει τους κληρικούς, μοναχούς και λαϊκούς, που δεν την δέχονται, ο επίσκοπος Ανδρέας άρχισε να εφαρμόζει τον άρθρο 22 της ψευδο-Συνόδου στην επαρχία του. 
Ο πρώτος διωκόμενος είναι ο πατήρ Κυπριανός Στάϊκου, διδάκτορας θεολογίας, χειροτονία του μητροπολίτου Βεροίας κ. Παντελεήμονος, και πολύ σεβαστός κληρικός, πνευματικός πολλών λαϊκών. Είναι ο πρώτος κληρικός ορθόδοξος που έπεσε θύμα τον οικουμενιστών.
Η μόνη κατηγορία που τον βάρυνε, ήταν ότι δεν κάνει υπακοή στην "πανορθόδοξη Σύνοδο" και βεβαίως στις Εκκλησιαστικές Αρχές.
Ο μοναχός Σάββας Λαυριώτης ήρθε για να υπερασπιστεί τον διωκόμενο κληρικό. Μπορείτε να παρακολουθήσετε στο βίντεο την περιγραφή της παρωδίας του εκκλησιαστικού δικαστηρίου, καθώς και μια εξήγηση του πατρός Σάββα των γεγονότων.


ΑΠΟΤΕΛΕΙ ΕΙΔΟΣ ΣΥΜΠΡΟΣΕΥΧΗΣ, Η ΛΙΤΑΝΕΥΣΗ ΕΙΚΟΝΑΣ ΑΠΟ ΑΙΡΕΤΙΚΟ ‘’ΕΠΙΣΚΟΠΟ’’

Η συμμετοχή αιρετικού ‘’επισκόπου’’, ‘’λιτανεύοντος’’ εικόνα Αγίου, αποτελεί είδος συμπροσευχής. Επιτρέπεται σε Εσπερινή Ακολουθία κατά τη Λιτανεία, να συμμετέχει και αιρετικός ‘’επίσκοπος’’ κρατώντας Εικόνα; Δεν αποτελεί τούτο συνεορτασμό και συμπροσευχή; Η Λιτανεία δεν είναι μέρος της Εκκλησιαστικής Ακολουθίας. Η συμμετοχή αιρετικού ‘’επισκόπου’’ λιτανεύοντος εικόνα Αγίου, δεν αποτελεί είδος συμπροσευχής; Ο Κανών ΛΓ΄ της εν Λαοδικεία Συνόδου λέγει «Ου δει αιρετικούς ή σχισματικούς συνεύχεσθαι». Δεν αποτελεί παράδειγμα σχετικοποίησης των Ιερών Κανόνων, ο συνεορτασμός αυτός; Προς τι ο συνεορτασμός μετά αιρετικού ‘’επισκόπου’’ και ο συνεπαγόμενος σκανδαλισμός του πληρώματος της Εκκλησίας;

Τι σημαίνει λιτανεία; 
 Η λέξη λιτανεία προέρχεται από την αρχαιοελληνική λέξη λιτή που σημαίνει προσευχή. Αρκετοί ίσως έχουν την εντύπωση ότι λιτανεύω, σημαίνει απλά κάνω περιφορά την εικόνα Αγίου. Λιτανεύω θα πει ικετεύω, θα πει προσεύχομαι. Το ρήμα παρουσιάζεται και ως λιταίνω. Από το ρηματικό τύπο λιταίνω εξάλλου προέρχεται και το επίθετο λιτανός, που ερμηνεύεται ικετευτικός. Λιτανεία λοιπόν σημαίνει προσευχή, σημαίνει ικεσία. Δεν είναι μορφή συμπροσευχής, η παρουσία και λιτάνευση εικόνας Αγίου από αιρετικό ‘’επίσκοπο’’;

Στα πλαίσια της Εκκλησιαστικής Ακολουθίας γίνεται η Λιτανεία. Εφόσον λοιπόν πρόκειται περί προσευχής, ποία η έννοια της συμμετοχής ‘’λιτανεύοντος’’ αιρετικού ‘’επισκόπου’’, του οποίου η συμμετοχή τονίζεται μάλιστα με το να λιτανεύει Εικόνα Αγίου; Δεν αποτελεί τούτο είδος συμπροσευχής; Επιτρέπεται αυτό από ‘’αγάπη’’, κατ’ οικονομία; Γιατί λοιπόν το απαράδεκτο της «κατ΄οικονομία συμπροσευχής » ή καλύτερα της ανοικονομήτου παράβασης; Προς τι ο συνεορτασμός μετά αιρετικού ‘’επισκόπου’’;

Ο Ιωσήφ Βρυένιος λέγει χαρακτηριστικά ότι «ει τι των δοκούντων τοις θεοφόροις Πατράσι σαλεύει τις, τούτο ουκέτι οικονομίαν κλητέον, αλλά παράβασιν και προδοσίαν πίστεως και περί το θείον ασέβειαν».

Μετά πως μπορείς να πείσεις ένα αιρετικό συνάνθρωπό μας, που ανήκει στην ίδια αίρεση με τον ‘’λιτανεύοντα’’ αιρετικό ‘’επίσκοπο’’, για την αναγκαιότητα επιστροφής του στην Ορθόδοξη Εκκλησία; Προς τι η ακρότητα της συμμετοχής αιρετικού ‘’επισκόπου’’, ‘’λιτανεύοντος’’ εικόνα Αγίου; «Τούτο ουκέτι οικονομίαν κλητέον».

Του Β. Χαραλάμπους, θεολόγου

Προτροπές πρός ὀρθόν βίον

Παιδιά μου, ὅλοι ξέρουμε, πῶς θά σωθοῦμε, ἀλλά χάνουμε τήν σωτηρία μας ἀπό τήν πνευματική μας ἀμέλεια. Πρέπει λοιπόν, ἀρχικά, νά τηροῦμε μέ ἀκρίβεια τίς ἐντολές τοῦ Θεοῦ, «ἀγαπήσεις Κύριον τόν Θεόν σου ἐξ ὅλης τῆς ψυχῆς σου» «καί τόν πλησίον σου ὡς σεαυτόν» (Ματθ. 22, 37-39). Αὐτή εἶναι ἡ ἀρχή τοῦ νόμου καί τό πλήρωμα τῆς χάριτος. 
Λίγα λόγια, ἀλλά μέ πολλή καί μεγάλη δύναμι. Ὅλες οἱ ἀρετές ἐξαρτῶνται ἀπ᾽ αὐτή, γι᾽ αὐτό καί ὁ Ἀπ. Παῦλος ὀνομάζει τήν ἀ γ ά π η τέλος τοῦ νόμου. Αὐτή εἶναι ἑπομένως ἡ σωτηρία μας, ἡ διπλῆ ἀγάπη, ἡ ἀρχή καί τό τέλος κάθε καλοῦ ἔργου τῶν ἀνθρώπων.
Ὑπάρχει λύπη ὠφέλιμη καί λύπη καταστρεπτική. Γνωρίσματα τῆς καλῆς λύπης εἶναι ἡ θλῖψι γιά τά δικά μας ἁμαρτήματα, ἡ λύπη γιά τήν ἄγνοια, πού ἔχουν οἱ ἀδελφοί μας καί ὁ φόβος μήπως χάσουμε τήν ἀγαθή προαίρεσι καί δέν φθάσουμε στόν σκοπό τῆς σωτηρίας.
Ἐνῶ τῆς ἄλλης, πού δημιουργεῖ ὁ ἐχθρός, εἶναι ἡ παράλογη καί ὑπερβολική θλῖψι, πού οἱ πατέρες τήν ὀνομάζουν ἀκηδία. Τό πνεῦμα αὐτό τῆς ἀκηδίας καί τῆς λύπης, πρέπει νά τό διώχνουμε μέ τήν προσευχή καί τήν ψαλμωδία.
Ἄς προσέχῃ, λοιπόν, ὅποιος νομίζει πώς στέκεται, γιά νά μή πέσῃ. Γιατί αὐτός πού ἔπεσε, ἔχει μία μόνο φροντίδα, νά σηκωθῆ, ἐκεῖνος ὅμως, πού στέκεται, ἄς προσέχῃ νά μή πέσῃ, γιατί οἱ πτώσεις εἶναι διάφορες. Αὐτοί πού ἔπεσαν ἔχουν στερηθῆ τή θεία χάρι κι ὅταν σηκώθηκαν, ἡ ζημιά τους δέν ἦταν μικρή. Αὐτός πού στέκεται, ἄς μήν ἐξευτελίζη τόν ἄλλον πού ἔπεσε, μήπως πάθῃ κιαὐτός τά ἴδια καί βρεθῆ σέ χειρότερο βάραθρο. Εἶναι πολύ φυσικό, ἡ φωνή πού ἔρχεται ἀπό βαθύ πηγάδι καί καλεῖ σέ βοήθεια, νά μήν ἀκουσθῆ, ὅπως λέει καί ὁ ψαλμωδός: «Μή καταπιέτω με βυθός, μηδέ συσχέτω ἐπ᾽ ἐμέ φρέαρ τό στόμα αὐτοῦ» (Ψαλμ. 68,16). Ὁ πρῶτος πού ἔπεσε, ἔμεινε (μέσα στό πηγάδι), σύ ὅμως πρόσεχε τόν ἑαυτό σου, μήπως, ὅταν πέσῃς, δέν μπορέσης νά σηκωθῆς καί γίνης τροφή στά θηρία. 
Ἐκεῖνος, πού πέφτει δέν μπορεῖ νά κλείσῃ τήν πόρτα στόν πονηρό. Ἀλλά σύ μή νυστάξῃς καθόλου καί ψάλλε πάντοτε τό θεῖο ρητό: «Φώτισον τούς ὀφθαλμούς μου, μήποτε ὑπνώσω εἰς θάνατον» (Ψαλμ. 22,4). Τέλος νά ἀγρυπνῆς συνέχεια, γιατί ὁ διάβολος σάν λέοντας ὠρύεται κοντά σου.
Τό πόσο καλή καί σωστική εἶναι ἡ ταπεινοφροσύνη, φαίνεται καί ἀπό τό ὅτι ὁ ἴδιος ὁ Κύριος τήν ἐνδύθηκε γιά νά οἰκονομήση τούς ἀνθρώπους, ἀφοῦ μάλιστα εἶπε: «Μάθετε ἀπ᾽ ἐμοῦ ὅτι πρᾶός εἰμι καί ταπεινός τῇ καρδίᾳ» (Ματθ. 11,29). Πρόσεχε ποιός εἶναι αὐτός, πού μιλεῖ καί γίνε τέλειος μαθητής Του. Ἡ ἀρχή καί τό τέλος στά καλά ἔργα ἄς εἶναι ἡ ταπεινοφροσύνη, ἐννοῶ τό ταπεινό φρόνημα καί ὄχι μόνο τά σχήματα λόγου. Ὅταν ἡ ψυχή σκέπτεται ταπεινά, ταπεινές θά εἶναι καί οἱ ἐξωτερικές ἐκδηλώσεις. Ἔχεις ἐφαρμόσει ὅλες τίς ἀρετές; 
Ὁ Κύριος τό ξέρει, ἀλλά ὁ Ἴδιος μᾶς λέει, ν᾽ ἀρχίζουμε πάλι ἀπό τήν ταπείνωση, λέγοντας, «ὅταν πάντα ποήσητε, εἴπατε. Δοῦλοι ἀχρεῖοί ἐσμεν» (Λουκ. 17,10).
Ἡ ταπεινοφροσύνη ἀποκτᾶται μέ ὀνειδισμούς, μέ ὕβρεις καί πόνους, σέ σημεῖο πού νά σέ ποῦν τρελλό καί ἀνόητο, πτωχό, ἀδύνατο καί τιποτένιο, ἀπρόκοπτο σέ καλά ἔργα, ἀνίκανο νά μιλᾶς, ἀνυπόληπτο, ἐξουθενωμένο. Αὐτά εἶναι τά νεῦρα τῆς ταπεινοφροσύνης. Κι ὁ Κύριος τά ἴδια ἄκουσε καί ἔπαθε. Καί Σαμαρείτη τόν εἶπαν καί δαιμονισμένο. Πῆρε τήν μορφή δούλου, μαστιγώθηκε καί γέμισε στό σῶμα Του πληγές.
Πρέπει λοιπόν κι ἐμεῖς νά μιμούμεθα τίς πράξεις τῆς ταπεινοφροσύνης. Εἶναι μερικοί, πού μέ ἐξωτερικά σχήματα ὑποκρίνονται τόν ταπεινό ἀπό φιλοδοξία, ἀλλά φανερώνονται ἀπό τά ἀποτελέσματα. Ὅταν τύχη νά ὑβριστοῦν ἐλαφρά, δέν ὑπομένουν, χύνοντας ἀμέσως τό δηλητήριό τους, σάν τά δηλητηριώδη φίδια.
Ἡ ὀργή λοιπόν εἶναι μικρό ἁμάρτημα. Τό πιό βαρύ ὅμως ἁμάρτημα ἀπ᾽ ὅλα εἶναι ἡ μνησικακία. Γιατί ὁ θυμός διαλύεται σάν τόν καπνό, πού θολώνει γιά λίγο τήν ψυχή, ἡ μνησικακία ὅμως σάν μόνιμη κατάσταση ἐξαγριώνει τήν ψυχή περισσότερο κι ἀπό θηρίο. Καί ὁ σκύλος, ὅταν χτυπήση κάποιο μέ μανία, μέ λίγη τροφή μαλακώνει, ὅπως καί τά ἄλλα θηρία, πού πραΰνονται μέ τήν ἀγάπη. Ἐκεῖνος ὅμως, πού κυριεύεται ἀπό μνησικακία, οὔτε μέ παρακλήσεις ἀλλάζει, οὔτε μέ τροφή μαλακώνει, οὔτε μέ τόν χρόνο, πού μεταβάλλει τά πάντα, μπορεῖ νά θεραπευθῆ. Οἱ μνησίκακοι εἶναι οἱ πιό ἀσεβεῖς καί παράνομοι ἀπ᾽ ὅλους, γιατί δέν ὑπακούουν στά λόγια τοῦ Χριστοῦ πού λέει, «Ὕπαγε πρῶτον διαλλάγηθι τῷ ἀδελφῷ σου καί οὔτω προσάγαγε τό δῶρον» (Ματθ. 5,24) καί «μή ἐπιδυέτω ὁ ἥλιος ἐπί τῷ παροργισμῷ ὑμῶν» (Ἐφεσ. 4,26).
Πρέπει λοιπόν νά προσέχουμε τήν μνησικακία. Ἀπ᾽ αὐτή γεννῶνται πολλά κακά, ὅπως ὁ φθόνος, ἡ λύπη καί ἡ καταλαλιά. Ἡ ζημιά πού κάνουν, ἄν καί φαίνεται μικρή, ὅπως τά λεπτά βέλη τοῦ ἐχθροῦ, εἶναι θανατηφόρα. Πολλές φορές τά τραύματα, πού προξενεῖ ἕνα δίκοπο μαχαίρι, ἤ ἕνα μεγάλο ξίφος, πού εἶναι ἡ πορνεία, ἡ πλεονεξία καί ὁ φθόνος, μποροῦν νά θεραπευθοῦν μέ τό σωτήριο φάρμακο τῆς μετανοίας. 
Ἡ ὑπερηφάνεια ὅμως, ἡ μνησικακία καί ἡ κατάκρισι, ἐπειδή θεωροῦνται μικρά βέλη, ξεφεύγουν ἀπό τήν προσοχή καί πληγώνουν τήν ψυχή θανατηφόρα, στά πιό σπουδαῖα μέρη. Κι αὐτά τήν φονεύουν, ὄχι τόσο μέ τίς μεγάλες πληγές, πού ἄνοιξαν, ὅσο μέ τήν ἀμέλεια, στήν ὁποία ρίχνουν τούς πληγωμένους. Γιατί, ἐπειδή περιφρόνησαν τήν καταλαλιά καί τά ἄλλα, σάν ἀσήμαντα, σιγά σιγά ἀπό τά ἴδια νικήθηκαν.
Στ᾽ ἀλήθεια ἡ κατάκρισι εἶναι βαρύ καί φοβερό ἁμάρτημα. Κι ὅμως εἶναι τροφή καί ἀνάπαυσι γιά πολλούς ἀνθρώπους. Σύ μή δεχθῆς ποτέ ν᾽ ἀκούσης κάτι σέ βάρος ἄλλου. 
Μή κάνεις τήν ψυχή σου δοχεῖο ἀπό ξένες κακίες. Κράτησε τήν ψυχή σου ἁπλῆ, γιατί ἄν δεχθῆς τήν ἀκαθαρσία τῶν κακῶν λόγων, μέ τίς σκέψεις θά φέρης ἐμπόδια στήν προσευχητική σου διάθεσι καί θά μισήσης χωρίς αἰτία, ὅσους συναντᾶς. Ἀφοῦ πρῶτα ἡ ἀκοή σου θά ἔχη μολυνθῆ μέ τίς κακολογίες, ὅλους θά τούς κοιτᾶς μέ ἀγένεια, ὅπως παθαίνει ὁ ὀφθαλμός, ὅταν κοιτάξη στό ἔγχρωμο δυνατό φῶς καί δέν μπορεῖ νά δῆ καθαρά τό σχῆμα αὐτῶν, πού βλέπει.
Γι αὐτό πρέπει νά προσέχουμε πολύ τήν γλῶσσα καί τήν ἀκοή μας. Νά μή λέμε τίποτα ἀλλά καί νά μήν ἀκοῦμε, μέ ἐμπάθεια· γιατί ἔχει γραφῆ, «Μή ἀκοήν ματαίαν παραδέξασθαι» (Ἐξ. 23,1) καί «τόν καταλαλοῦντα λάθρα τῷ πλησίον αὐτοῦ, τοῦτον ἐξεδίωκον» (Ψαλμ. 100,5). Καί στό ψαλτήρι, «ὅπως λαλήσῃ τό στόμα μου τά ἔργα τῶν ἀνθρώπων» (Ψαλμ 16,4). 
Ἐμεῖς συνήθως μιλᾶμε, χωρίς νά ξέρουμε. Πρέπει λοιπόν νά μήν ἔχουμε ἐμπιστοσύνη σέ ὅσα λέγονται, οὔτε νά κατακρίνουμε ὅσους κατακρίνουν, ἀλλά σύμφωνα μέ τήν Γραφή νά ἐφαρμόζουμε τό «Ἐγώ δέ ὡσεί κωφός οὐκ ἤκουον καί ὡσεί ἄλαλος οὐκ ἀνοίγων τό στόμα μου» (Ψαλμ. 37,14).
Σέ καμμιά περίπτωσι δέν κάνει νά χαιρώμαστε στήν δυστυχία κάποιου ἀνθρώπου, ὅσο ἁμαρτωλός κι ἄν εἶναι. Μερικοί μάλιστα, ὅταν βλέπουν κάποιο νά μαστιγώνεται ἤ νά φυλακίζεται ἀπό ἄγνοια, λένε «Ὁ στρώσας κακῶς ταλαιπωρήσει ἐν τῷ δεινῶ», δηλ. ὅποιος δέν στρώσει καλά, θά κοιμηθῆ καί ἄσχημα. Σύ λοιπόν, πού ἔχεις τακτοποιήσει καλά τά θέματά σου, νομίζεις πώς θά ἀναπαυθῆς στήν ζωή σου; Καί τί θά ποῦμε γι᾽ αὐτό, πού λέει ἡ Γραφή, «ἕν συνάντημα τῷ δικαίῳ καί τῷ ἁμαρτωλῷ»; Ἡ ζωή μας πάνω στή γῆ εἶναι ἴδια, ἄσχετα ἄν ἡ πολιτεία μας εἶναι διαφορετική.
Ὅπως δέν κάνει νά μισοῦμε τούς ἐχθρούς μας, τό ἴδιο δέν κάνει νά περιφρονοῦμε καί νά ἐξευτελίζουμε τούς ραθύμους στήν ἀρετή. Μερικοί γιά (νά δικαιολογήσουν) τούς ἑαυτούς τους χρησιμοποιοῦν τό Γραφικό,«Μετά ὁσίου ὅσιος ἔσῃ» καί «μετά στρεβλοῦ συνδιαστρέψεις» (Ψαλμ. 17, 26-27) καί λένε ὅτι πρέπει ν᾽ ἀποφεύγουμε τούς ἁμαρτωλούς γιά νά μή διαστραφοῦμε. Ἀλλά ἐξ ἀγνοίας πράττουν τά ἀντίθετα. Τό Πνεῦμα τό Ἅγιο ἐδῶ δέν παραγγέλλει τήν ἀποφυγή, γιά νά μή γίνουμε στρεβλοί, ἀλλά τήν προσπάθεια (πού πρέπει νά δείξουμε) γιά τήν διόρθωσί τους. Τό «συνδιαστρέψεις» θά πῆ νά στρέψης τόν κακό (ἄνθρωπο) στόν ἑαυτό σου, στήν ἀρετή, ἀπό ἀριστερά στά δεξιά.
Εἶναι πολύ ἐπικίνδυνο νά προσπαθῆ νά διδάσκη, ὅποιος δέν μπόρεσε νά ζήση ἔμπρακτα τίς ἐντολές τοῦ Θεοῦ. Γιατί, ὅπως αὐτός πού ἔχει παλαιό σπίτι καί ἑτοιμόρροπο, ὅταν φιλοξενήση ξένους, κινδυνεύει νά τούς βλάψη μέ τήν πτώση τοῦ οἰκήματος, τό ἴδιο κι αὐτοί, ἐπειδή δέν ἔκτισαν σταθερά τό πνευματικό τους οἰκοδόμημα, θά ὁδηγήσουν στήν καταστροφή ὅσους τούς πλησιάζουν νά ὠφεληθοῦν μαζί μέ τούς ἑαυτούς τους. 
Γιατί, ἐνῶ μέ τά λόγια τους τούς κάλεσαν στήν σωτηρία, μέ τό κακό τους παράδειγμα τούς σκανδάλισαν πολύ. Τά καλά καί θεωρητικά λόγια μοιάζουν μέ εἰκόνα ζωγραφικῆς, πού ἔχει γίνει ἀπό χρώματα, ἕτοιμα νά διαλυθοῦν σέ λίγο χρόνο ἀπό τούς ἀνέμους καί τίς σταγόνες τῆς βροχῆς. Τήν πρακτική ὅμως διδασκαλία οὕτε ὁλόκληρος αἰώνας δέν θά μπορέση νά διαλύση. Γιατί ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ, λαξεύοντας τά πιό σκληρά μέρη τῆς ψυχῆς, χαρίζει στούς πιστούς τήν αἰώνια μορφή τοῦ Χριστοῦ.

Μ Ἀθανασίου: Βίος τῆς Ὁσίας Συγκλητικῆς

Ο πόλεμος των λογισμών

Εκείνοι που προσπαθούν να ζήσουν πνευματικά, έχουν να διεξαγάγουν ένα δύσκολο και ανηλεή πόλεμο με τους λογισμούς σε κάθε στιγμή της ζωής τους• έναν πνευματικό, αόρατο πόλεμο. Η ψυχή τους πρέπει να λειτουργεί ακατάπαυστα ως ένα μάτι καθαρό, ικανό να παρατηρεί και να παρακολουθεί τους λογισμούς που ο πονηρός ενσπείρει στην καρδιά τους και να τους εξοβελίζει. 

Η καρδιά των ανθρώπων αυτών πρέπει να φλέγεται πάντα από πίστη, ταπείνωση κι αγάπη. Διαφορετικά ο πονηρός διάβολος βρίσκει εύκολα είσοδο και προσπαθεί να μειώσει την πίστη ή και να την εξαλείψει τελείως και να ενσπείρει κάθε κακή επιθυμία, που μετά ο άνθρωπος δε θα μπορέσει να την απομακρύνει ούτε με δάκρυα. Γι’ αυτό μην αφήνεις την καρδιά σου να ’ναι ψυχρή, ιδιαίτερα την ώρα της προσευχής. 

Ν’ αποφεύγεις με κάθε τρόπο την αδιαφορία. Πολλές φορές στα χείλη βρίσκεται η προσευχή και στην καρδιά η πονηρία, η δυσπιστία ή και η απιστία ακόμα. Έτσι ο άνθρωπος φαίνεται να είναι με τα χείλη του κοντά στο Θεό και με την καρδιά του μακριά απ’ Αυτόν. Την ώρα που προσευχόμαστε, ο πονηρός μετέρχεται τα πάντα για να ψυχράνει την καρδιά μας, να την εξαπατήσει με κάθε μέσο που εμείς δεν μπορούμε να διακρίνουμε. Να προσεύχεσαι και να προσέχεις ταυτόχρονα, να θωρακίζεις την καρδιά σου.

Αν προσεύχεσαι για να ζητήσεις κάτι από το Θεό, τότε πριν από την προσευχή σου φρόντισε να οπλιστείς με θερμή και ακλόνητη πίστη. Μην αφήσεις να μπουν στην ψυχή σου σπέρματα αμφιβολίας ή απιστίας. Θα είναι άσχημο για σένα την ώρα που προσεύχεσαι η καρδιά σου να ταλαντεύεται ανάμεσα στην πίστη και την απιστία, η πίστη σου να μην είναι σταθερή. Μην περιμένεις να σου δώσει ο Κύριος αυτό που ζήτησες με αδύναμη πίστη. Τέτοια προσευχή προσβάλλει τον Κύριο, κι ο Θεός δε δίνει τις δωρεές Του στους βλάσφημους. 

«Πάντα όσα αν αιτήσησθε εν τη προσευχή πιστεύοντες, λήψεσθε» (Ματθ. κα’ 22), είπε ο Κύριος. Αυτό σημαίνει πως αν αμφιβάλεις, αν η πίστη σου δεν είναι σταθερή, δε θα λάβεις.

Είπε ακόμα πως «εάν εχητε πίστιν και μη διακριθήτε… καν τω όρει τούτω είπητε, άρθητι και βλήθητι εις την θάλασσαν, γενήσεται» (Ματθ. κα’ 21). Επομένως, αν αμφιβάλετε κι είστε ολιγόπιστοι, δε θα έχετε τη δύναμη να κάνετε τα έργα αυτά. «Αιτείτω δε εν πίστει, μηδέν διακρινόμενος· ο γαρ διακρινόμενος έοικε κλύδωνι θαλάσσης ανεμιζομένω και ριπιζομένω», λέει ο απόστολος Ιάκωβος. 

«Μη γαρ οιέσθω ο άνθρωπος εκείνος ότι λήψεταί τι παρά Κυρίου, ανήρ δίφυχος ακατάστατος εν πάσαις ταις οδοίς αυτού» (Ιακ. α’ 6-8). Η ψυχή που αμφιβάλλει ότι ο Θεός μπορεί να της δώσει εκείνο που ζητά, θα τιμωρηθεί από το Θεό για την απιστία της. Θα θλίβεται, θα την κατατρώγει η αμφιβολία.

Μην παροργίζεις τον Παντοδύναμο Κύριο ούτε με την παραμικρή σκιά αμφιβολίας -ιδιαίτερα εσύ, που έχεις γνωρίσει από πρώτο χέρι και μάλιστα επανειλημμένα την παντοδυναμία Του. Η αμφιβολία είναι βλασφημία εναντίον του Θεού. Είναι αναίδεια, είναι ψέμα του πονηρού πνεύματος που φωλιάζει στην καρδιά σου εναντίον του πνεύματος της αλήθειας. 

Να τη φοβάσαι την αμφιβολία, όπως φοβάσαι το φαρμακερό φίδι, ή θα έλεγα καλύτερα, να μη της δίνεις καμιά σημασία.Να θυμάσαι πως όταν προσεύχεσαι, ο Θεός περιμένει από σένα μια σταθερή απάντηση στην ερώτηση που σου κάνει εσωτερικά, μυστικά: «Πιστεύεις πώς μπορώ να το κάνω αυτό;» Στην ερώτηση αυτή η απάντηση που πρέπει να δώσεις από τα βάθη της ψυχής σου είναι: «Ναι, Κύριε!» (Ματθ. θ’ 28).

Όταν νιώθεις πως σε κυριεύει η αμφιβολία ή η δυσπιστία, να κάνεις τον εξής συλλογισμό: Πρώτα-πρώτα ζητώ από το Θεό κάτι που υπάρχει, πραγματικό, δεν ζητώ κάτι το φανταστικό, το ανύπαρκτο. Μα ό,τι υπάρχει, την ύπαρξή του την έχει από το Θεό. «Πάντα δι’ αυτού εγένετο, και χωρίς αυτού εγένετο ουδέ εν ο γέγονεν» (Ιωάν. α’ 3). Επομένως τίποτα απ’ όσα συμβαίνουν δε γίνεται χωρίς τη θέλησή Του.

Όλα έλκουν τήν ύπαρξή τους από Εκείνον, ή γίνονται επειδή Εκείνος το θέλει ή το επιτρέπει, με τα μέσα και τις δυνάμεις με τις οποίες Εκείνος έχει προικίσει τα πλάσματά Του. Σε όλα όσα υπάρχουν ή γίνονται, ο Θεός είναι ο Παντοδύναμος Κύριος, ο οποίος καλεί «τα μη όντα ως όντα» (Ρωμ. δ’ 17). Αλλά κι αν ακόμα είχα ζητήσει κάτι το οποίο δεν υπάρχει, Εκείνος θα μπορούσε να το δημιουργήσει και να μου το δώσει.

Δεύτερο, αυτό πού ζητώ με την προσευχή μου μπορεί να μου δοθεί, αφού ό,τι είναι αδύνατο στους ανθρώπους είναι δυνατό στο Θεό. Κι απ’ αυτή την άποψη δεν μπορεί να υπάρχει οποιαδήποτε δυσκολία, αφού ο Θεός μπορεί να κάνει για μένα αυτό που κατά τη γνώμη μου φαίνεται αδύνατο. Είναι μεγάλη δυστυχία που η πίστη μας εμποδίζεται από την κοντόφθαλμη λογική μας — την αράχνη αυτή που μπλέκει την αλήθεια στον ιστό της κριτικής, της επιχειρηματολογίας και του ορθού λόγου. 

Η πίστη αγκαλιάζει και δέχεται την αλήθεια άμεσα, ενώ ο ορθός λόγος φτάνει σ’ αυτήν μέσα από δολιχοδρομίες. Η πίστη είναι το μέσο επικοινωνίας ανάμεσα στα πνεύματα, ενώ η λογική είναι το μέσο επικοινωνίας ανάμεσα στα αισθητά. Η πρώτη αναφέρεται στο πνεύμα, η δεύτερη στην ύλη.

Η κυριαρχία της σκέψης και της σοφίας

Έχουμε όλοι τη δυνατότητα να σκεφτόμαστε, επειδή υπάρχει μια απεριόριστη κι αιώνια Σοφία (Σκέψη), όπως ακριβώς μπορούμε ν’ αναπνέουμε, επειδή υπάρχει ένα διάστημα με ανεξάντλητο αέρα. Αυτός είναι κι ο λόγος που κάποιες φωτεινές ιδέες, πάνω σε οποιοδήποτε θέμα, ονομάζονται εμπνεύσεις. Οι σκέψεις μας ρέουν ακατάπαυστα, αφού η ύπαρξη του Πνεύματος της Σοφίας είναι απεριόριστη. Γι’ αυτό λέει κι ο απόστολος: «Οχ ότι ικανοί έσμεν αφ’ εαυτών λογίσασθαί τι ως εξ εαυτών, αλλ’ η Ικανότης ημών εκ του Θεού» (Β’ Κορ. γ’ 5). 

Γι’ αυτό επίσης είπε κι ο ίδιος ο Σωτήρας μας: «Όταν δε παραδώσωσιν υμάς, μη μεριμνήσητε πως ή τι λαλήσετε· δοθήσεται γαρ υμίν εκείνη τη ώρα τι λαλήσετε» (Ματθ. ι’ 9).
Βλέπεις πως τόσο η σκέψη (έμπνευση) όσο κι ο ίδιος ο λόγος μας έρχονται απ’ έξω. Αυτή βέβαια είναι μια κατάσταση χάριτος και μας δίνεται μόνο σε περίπτωση που έχουμε ανάγκη.

Ακόμα και στην καθημερινή μας ζωή όμως οι φωτεινές ιδέες προέρχονται είτε από το φύλακα άγγελό μας είτε από το Πνεύμα του Θεού. Κάθε σκοτεινή κι ακάθαρτη σκέψη αντίθετα προέρχεται από τη διεφθαρμένη μας φύση κι από το διάβολο, που είναι πάντα έτοιμος να μας παγιδέψει. Πώς λοιπόν πρέπει να συμπεριφέρονται οι χριστιανοί; Ο ίδιος ο «Θεός εστίν ο ενεργών εν ημίν» (Φιληπ. β’ 13). 

Γενικά μπορούμε να πούμε πως σ’ όλον τον κόσμο βλέπουμε την κυριαρχία της σκέψης στη δομή του ορατού κόσμου, και ιδιαίτερα της γης, στην περιστροφή και τη ζωή της γήινης σφαίρας, στη διασπορά των στοιχείων (φως, νερό, αέρας, πηλός, φωτιά), ενώ άλλα στοιχεία είναι διασκορπισμένα στα ζωντανά όντα (πουλιά, ψάρια, ερπετά, θηρία κι ανθρώπους). Βλέπουμε την κυριαρχία της σκέψης στη σοφή δομή τους, στις δυνάμεις τους, στη φύση και στις συνήθειες τους. Την παρατηρούμε στη δομή των φυτών, στην ανάπτυξή τους. Με λίγα λόγια, την κυριαρχία της σκέψης και της σοφίας τη βλέπουμε.

(Αγίου Ιωάννου Κρονστάνδης, Η εν Χριστώ ζωή μου, τ. Α΄)