.

.

Δός μας,

Τίμιε Πρόδρομε, φωνή συ που υπήρξες η φωνή του Λόγου. Δος μας την αυγή εσύ που είσαι το λυχνάρι του θεϊκού φωτός. Βάλε σήμερα τα λόγια μας σε σωστό δρόμο, εσύ που υπήρξες ο Πρόδρομος του Θεού Λόγου. Δεν θέλουμε να σε εγκωμιάσουμε με τα δικά μας λόγια, επειδή τα λόγια μας δεν έχουν μεγαλοπρέπεια και τιμή. Όσοι θα θελήσουν να σε στεφανώσουν με τα εγκώμιά τους, ασφαλώς θα πετύχουν κάτι πολύ πιό μικρό από την αξία σου. Λοιπόν να σιγήσω και να μη προσπαθήσω να διακηρύξω την ευγνωμοσύνη μου και τον θαυμασμό μου, επειδή υπάρχει ο κίνδυνος να μη πετύχω ένα εγκώμιο, άξιο του προσώπου σου;

Εκείνος όμως που θα σιωπήσει, πηγαίνει με τη μερίδα των αχαρίστων, γιατί δεν προσπαθεί με όλη του τη δύναμη να εγκωμιάσει τον ευεργέτη του. Γι’ αυτό, όλο και πιό πολύ σου ζητάμε να συμμαχήσεις μαζί μας και σε παρακαλούμε να ελευθερώσεις τη γλώσσα μας από την αδυναμία, που την κρατάει δεμένη, όπως και τότε κατάργησες, με τη σύλληψη και γέννησή σου, τη σιωπή του πατέρα σου του Ζαχαρία.

Άγιος Σωφρόνιος Ιεροσολύμων

Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Πνευματικές Νουθεσίες. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Πνευματικές Νουθεσίες. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Οἱ Κρίσεις Τοῦ Κυρίου Εἶναι Ἀκατάληπτες Καί Ἀνεξερεύνητες Καί Γι’ Αὐτό Δέν Πρέπει Νά Κατακρίνουμε Κανέναν Ἄνθρωπο Μέχρι Ἐκείνη Τήν Ἡμέρα….

Οἱ κρίσεις τοῦ Κυρίου εἶναι ἀκατάληπτες καὶ ἀνεξερεύνητες καὶ γι’ αὐτὸ δὲν πρέπει νὰ κατακρίνουμε κανέναν ἄνθρωπο μέχρι ἐκείνη τὴν ἡμέρα…. 

Λέγει λοιπὸν ὁ Ἐκκλησιαστής· 

«Υπάρχει δίκαιος ποὺ καταστρέφεται, ἂν καὶ ἐξακολουθεῖ νὰ ζεῖ δίκαια, καὶ ὑπάρχει ἀσεβής ποὺ εὐδοκιμεῖ, ἂν καὶ παραμένει στην κακία του»· (Εκκλ.7,15) καὶ «Ὑπάρχουν δίκαιοι στοὺς ὁποίους συμβαίνουν αὐτὰ ποὺ ἔπρεπε νὰ συμβοῦν στοὺς ἀσεβεῖς, καὶ ὑπάρχουν ἀσεβεῖς, οἱ ὁποῖοι ἀπολαμβάνουν αὐτὰ ποὺ ἔπρεπε νὰ ἀπολαμβάνουν οἱ δίκαιοι». (Εκκλ.8,14). 

Αὐτὸ συμβαίνει ἐπειδὴ μερικοί φαίνονται ὅτι ἔχουν κάποια ἐλαττώματα, ἐνῶ κρυφὰ κάνουν μεγάλα κατορθώματα σύμφωνα μὲ τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ. Καὶ ἀπὸ μᾶς βέβαια θεωροῦνται ἁμαρτωλοί, ἐνῶ γιὰ τὸν Θεὸ εἶναι δίκαιοι. 

Μερικοὶ ἄλλοι πάλι ἀξιώνονται τῆς φιλανθρωπίας τοῦ Θεοῦ ἀπὸ τὶς προσευχὲς τῶν προγόνων τους, ὅπως ὁ Σολομὼν ἀπό τίς προσευχὲς τοῦ Δαβίδ. 

Γιατὶ τοῦ λέγει ὁ Θεός· «Ἐπειδὴ δὲν τήρησες τὶς ἐντολὲς καὶ τὶς προσταγὲς ποὺ σοῦ ἔδωσα, θὰ πάρω τη βασιλεία ἀπὸ τὰ χέρια σου καὶ θὰ τὴν δώσω στὸν δοῦλο σου. Ωστόσο αὐτὸ δὲν θὰ τὸ κάνω στὶς ἡμέρες σου, ἐξαιτίας τοῦ πατέρα σου Δαβίδ». (Γ’ Βασ. 11,11-12) 

Ἄλλοι πάλι, ἐνῶ τώρα εἶναι κακοί, ἐπειδὴ πρόκειται στὸ τέλος νὰ μετανοήσουν εἰλικρινά, ἤδη ἀπὸ τώρα φροντίζονται ἀπὸ τὸν Θεὸ σὰν νὰ εἶναι δίκαιοι, ὅπως ὁ ἀπόστολος Παῦλος. 

Αλλοι, ἀντίθετα, ἐξαιτίας τῆς μετάνοιας καὶ τῆς ἐπιστροφῆς τους ἀπολαμβάνουν τὴν ἀγαθότητα τοῦ Θεοῦ, ἡ ὁποία γι᾽ αὐτοὺς ποὺ δὲν καταλαβαίνουν καὶ εἶναι σκληροί, γίνεται ἐφόδιο τῆς ἐκεῖ τιμωρίας, ὅπως ὁ ἄσπλαγχνος πλούσιος ὡς πρὸς τὸν Λάζαρο. (Λουκ.16,19) 

Γιατὶ ὁ ᾿Απόστολος λέγει·

«Αγνοεῖς ὅτι ἡ καλωσύνη τοῦ Θεοῦ σὲ ὁδηγεῖ σὲ μετάνοια;
Ανάλογα ὅμως πρὸς τὴ σκληρότητά σου καὶ τὴν ἀμετανόητη καρδιά σου ἐπισωρεύεις γιὰ τὸν ἑαυτό σου ὀργὴ τὴν ἡμέρα τῆς ὀργῆς καὶ τῆς ἀποκάλυψης τῆς δίκαιης κρίσης τοῦ Θεοῦ, ὁ ὁποῖος θὰ ἀποδώσει στον καθένα σύμφωνα μὲ τὰ ἔργα του». (Ρωμ. 2,4-5) 

Καὶ αὐτὸ γνωρίζοντάς το ὁ θεῖος Δαβίδ, μᾶς συμβουλεύει λέγοντας «Νὰ μὴ ζηλεύεις ἐκεῖνον ποὺ εὐδοκιμεῖ στὴ ζωή του, τὸν ἄνθρωπο ποὺ δὲν παύει νὰ κάνει τὴν παρανομία». (Ψαλ. 36,7) Καί· 

«Γιατί οἱ ἁμαρτωλοὶ καὶ οἱ ἐχθροὶ τοῦ Κυρίου θὰ ἐξολοθρευθοῦν, καὶ μόλις δοξαστοῦν καὶ ἐξυψωθοῦν, θὰ ἐξαφανιστοῦν σὰν καπνὸς ποὺ διαλύεται». (Ψαλμ. 36,20) Καὶ 

«Ὅταν οἱ ἁμαρτωλοὶ βλαστάνουν σὰν τὸ χορτάρι καὶ γίνονται περίλαμπροι ὅλοι ὅσοι διαπράττουν τὴν ἀνομία, αὐτὸ γίνεται γιὰ νὰ ἐξολοθρευτοῦν μιὰ γιὰ πάντα». (Ψαλμ.91,8) 

Γι᾿ αὐτὸ «Νὰ μὴ πτοεῖσαι, ὅταν ἕνας ἄνθρωπος πλουτίσει καὶ αὐξηθεῖ ἡ δόξα του», (Ψαλμ. 48,17) γιατί «θὰ ξεραθεῖ γρήγορα σαν χορτάρι». (Ψαλμ. 36,2) 

Καὶ «θὰ ἀναζητήσεις τὸν τόπο ποὺ κατεῖχε καὶ μὴ βρίσκοντάς τον»,(Ψαλμ. 36,10) θὰ πεῖς· «Πῶς ἐρημώθηκε ἔτσι; ἐξαφανίστηκε ξαφνικά, χάθηκε ἐξαιτίας τῆς παρανομίας του», (Ψαλμ. 72,19-20) «ἐγκαταλείποντας σὰν ὄνειρο τὸν πλοῦτο του σὲ ξένους». (Ψαλμ. 48,11) .

Καὶ ὅλος ὁ ταλαίπωρος πλοῦτος τοῦ ταλαίπωρου ἐκείνου, καὶ ἡ ἄσκοπη καὶ ψυχοφθόρα ἐκείνη πρόσκαιρη δόξα του σαν ὄνειρο ἐξαφανίστηκε. 

Δικαιολογημένα λοιπὸν ἔλεγε ὁ σοφὸς Σειράχ «Νὰ μὴ ζηλέψεις τὴ δόξα τοῦ ἁμαρτωλοῦ, γιατὶ δὲν ξέρεις ποιὰ θὰ εἶναι ἡ καταστροφή του. 

Καὶ νὰ μὴ παραδώσεις τὴν καρδιά σου στὶς ἀπολαύσεις τῶν ἁμαρτωλῶν, ἀλλὰ νὰ θυμᾶσαι ὅτι μέχρι τὸν ἅδη δὲ θὰ μείνουν ἀτιμώρητοι» (Σ .Σειράχ,9,11-12) 

Καὶ «Ὁ δρόμος τῶν ἁμαρτωλῶν εἶναι ὁμαλός, στρωμένος μὲ πέτρες. Το τέλος τους ὅμως ὁδηγεῖ στὸ βάραθρο τοῦ ἅδη». (Σοφ. Σειρ. 21,10)

Φιλοκαλία τῶν Νηπτικῶν καὶ ἀσκητικῶν σειρά ΕΠΕ Ἁγίου Ἀναστασίου τοῦ Σιναΐτου Τόμος 13Β΄, σελ. 167.



Κίνδυνος ΘΑΝΑΤΟΣ ! Αποκρυφισμός Και Αστρολογία!… / Μακρυά!

Μία από τις χειρότερες αμαρτίες, που μπορεί να διαπράξει ο άνθρωπος προσβάλλοντας το θέλημα του Θεού, είναι η ενασχόληση με τον αποκρυφισμό. 

Η έννοια του αποκρυφισμού (ή απόκρυφη γνώση ή απόκρυφες τέχνες) είναι άμεσα συνδεδεμένη με την μαγεία, δηλαδή είναι ένα είδος γνώσης ή δύναμης, το οποίο παρέχει ο Διάβολος στον άνθρωπο.

Και καθώς αυτού του είδους η γνώση είναι κρυφή από το ευρύ κοινό, ονομάστηκε απόκρυφη. Ο Θεός, ωστόσο, ξεκαθαρίζει στην πρώτη Εντολή του Δεκαλόγου ότι δεν πρέπει να αναγνωρίζουμε άλλους (ψεύτικους) θεούς ή να συσχετιζόμαστε μαζί τους.

Ένας είναι ο αληθινός Θεός, οποιαδήποτε άλλη «θεότητα» είναι δαίμονας, δεν υπάρχουν άλλοι θεοί. Αλλά δεν αρκεί μόνο να μην αναγνωρίζουμε άλλο Θεό, εκτός του αληθινού, πρέπει να μην έχουμε σχέση με τους ψεύτικους θεούς, τα δαιμόνια.

Η οποιαδήποτε συνεργασία του ανθρώπου με τον Διάβολο (Εωσφόρο) και τους δαίμονες ονομάζεται μαγεία και είναι απαγορευμένη και καταδικασμένη από τον Θεό.

Αυτό, ωστόσο, γινόταν σε όλες τις πολυθεϊστικές θρησκείες της αρχαιότητας, οι άνθρωποι θεωρούσαν θεούς τα διάφορα δαιμόνια, τους απέδιδαν λατρεία και ζητούσαν την βοήθειά τους, μέσω της μαγείας.

Ο πνευματικός ξεπεσμός των ανθρώπων στην προ Χριστού εποχή, εκτός από την μαγεία, συνδέεται και με τις ανθρωποθυσίες.

Οι πολυθεϊστές πίστευαν ότι οι «θεοί» διψούν για ανθρώπινο αίμα, με αποτέλεσμα να οδηγούνται σε τελετουργικές θυσίες ανθρώπων, για να εξευμενίζουν τους θεούς ή να εναγίζουν τα πνεύματα των νεκρών. Στην Ιλιάδα (Ψ΄ 175) ο Αχιλλέας σφάζει δώδεκα νεαρούς Τρώες, για να εναγίσει τον νεκρό Πάτροκλο.

Βέβαια, η μεγαλύτερη χαρά των δαιμόνων ήταν (και είναι) να βάζουν τους γονείς να θυσιάζουν τα ίδια τους τα παιδιά, μια δαιμονική πρακτική στην οποία παρασύρονταν και οι Ισραηλίτες, παρόλο που ο Θεός την απαγόρευε ρητά (Δευτ. 12,31 και Λευιτ. 18,21).

Παρά την σκληρή τιμωρία, που προέβλεπε ο Θεός για αυτό το έγκλημα, οι Εβραίοι δεν διορθώνονταν (Ιερ. 7,31 και Ιεζ. 16,20).

Η μαγεία, ανάλογα με το τί επιδιώκουν οι άνθρωποι, διακρίνεται σε λευκή (δήθεν για να κάνουμε καλό ή θεραπείες), μαύρη (για να κάνουμε οποιοδήποτε κακό) και μελλοντολογία (δήθεν για να γνωρίσουμε το μέλλον μας).

Στην ρωμαϊκή εποχή επικράτησε και άλλη μια διάκριση στον αποκρυφισμό, υπήρχε μαγεία για μορφωμένους, η Θεουργία, και για τα λαϊκά στρώματα, η Γοητεία. Επίσης κάθε λαός είχε αναπτύξει και την τοπική του μαγεία, κάτι σαν εθνική σχολή.

Έτσι υπήρχε η σουμεριακή μαγεία, την οποία κληρονόμησαν οι Βαβυλώνιοι, η αιγυπτιακή, που ονομάστηκε ερμητική από τον Θωθ (Τρισμέγιστο Ερμή), η χανανιτική, η φοινικική και η ελληνική.

Στην αρχαία Ελλάδα εφαρμόζονταν όλα τα είδη μαγείας. Στην Οδύσσεια υπήρχαν οι περίφημες μάγισσες Κίρκη και Καλυψώ, υπήρχε γενικότερα θεά της μαγείας, η Εκάτη, αλλά παραδόξως υπήρχαν και περιπτώσεις που διώκονταν κάποιοι μάγοι (Πλάτωνος Νόμοι 933) ή θανατώθηκαν, όπως η Θεωρίδα από την Λήμνο (Δημοσθένους, Κατά Αριστογείτονος 79). Δηλαδή κυνήγι μαγισσών γινόταν και στην αρχαία Αθήνα!

Ξακουστές, επίσης, ήταν οι μάγισσες της αρχαίας Θεσσαλίας (Αριστοφάνους Νεφέλαι 749 και Plinius, Naturalis Historia 30,6).

Στην σύγχρονη εποχή του δυτικού ορθολογισμού πολλοί άνθρωποι νομίζουν ότι δεν υπάρχει μαγεία και ότι όλα αυτά είναι φαντασιώσεις ανόητων ανθρώπων.

Μακάρι να μην υπήρχε μαγεία και όλα αυτά να ήταν ένα ψέμα. Αναμφίβολα, υπάρχουν πολλοί επαγγελματίες απατεώνες, οι οποίοι παριστάνουν τους μάγους και εξαπατούν αφελείς ανθρώπους με το αζημίωτο!

Ωστόσο υπάρχουν και περιπτώσεις, όπου κάποια υπερφυσικά φαινόμενα είναι πραγματικά και όχι απλά τεχνάσματα. Αυτό το βλέπουμε στις Δέκα Πληγές του Φαραώ, με τους ειδωλολάτρες ιερείς της Αιγύπτου. Η ίδια η Αγία Γραφή μάς βεβαιώνει ότι είχαν μαγικές δυνάμεις (Έξ. 7,11) και, μέσω δαιμονικής ενέργειας, μπορούσαν να κάνουν υπερφυσικά πράγματα.

Η Αίγυπτος εκείνη την εποχή (1374 π.Χ.) ήταν μια πανίσχυρη αυτοκρατορία, στρατιωτικά και οικονομικά, αλλά ταυτόχρονα ήταν και το βασίλειο της μαγείας και του σατανισμού.

Απέναντι λοιπόν σε αυτούς τους ισχυρούς μάγους ο Θεός στέλνει τον ταπεινό δούλο Του, ένα φτωχό και βραδύγλωσσο βοσκό (Έξ. 6,30), τον Μωυσή, για να αποδείξει σε όλη την ανθρωπότητα ότι η δύναμη δεν είναι του Σατανά και των ψευδοθεών, αλλά του Τριαδικού Θεού.

Και ο ταπεινός Μωυσής, με την ενέργεια του Θεού, τελικά συντρίβει και εξευτελίζει τους μάγους του Φαραώ Αμενχοτέπ Γ΄ (Amenhotep III) και ολόκληρο το βασίλειο της Αιγύπτου, για να δώσει και ένα διαχρονικό μήνυμα, ότι ο άνθρωπος πρέπει να καταφεύγει στην ενέργεια και την χάρη του Παντοδύναμου Θεού και όχι στον Σατανά, του οποίου η δύναμη κατατροπώθηκε με τις Δέκα Πληγές και την θαυμαστή διάβαση της Ερυθράς θάλασσας (Έξ. 14,29).

Το ίδιο γίνεται στην Καινή Διαθήκη, τα δαιμόνια τρέμουν μπροστά στον Χριστό και δεν έχουν δύναμη ούτε να μπουν μέσα στα γουρούνια (Μτ. 8,31), χωρίς την άδεια του Κυρίου.

Αλλά και η τριπλή προσπάθεια του Διαβόλου να πειράξει τον Χριστό στην έρημο (Μτ. 4,11), κατέληξε σε παταγώδη αποτυχία.

Απέναντι σε όλο αυτό το ολέθριο φαινόμενο, ο Θεός έχει δώσει ξεκάθαρη απάντηση, καταδικάζει κάθε μορφή μαγείας με τον πλέον αυστηρό τρόπο (Λευιτ. 19,26 και Δευτ. 18,10), ενώ παράλληλα αποκαλύπτει ότι οποιαδήποτε «επιτυχία» των μάγων, είτε για θεραπεία είτε για πρόβλεψη, οφείλεται στην ενέργεια του Σατανά.

Οι μάγοι ονομάζονται φαρμακοί στην Βίβλο (Έξ. 22,18) και οι μάγισσες φαρμακίδες, διότι μεταξύ άλλων, ήξεραν να φτιάχνουν δηλητήρια, τα οποία πωλούσαν σε επίδοξους δολοφόνους. Αντίστοιχα τα μάγια ονομάζονται και «φαρμακείες» (Αποκ. 9,21).

Άλλες κατηγορίες μάγων είναι οι εγγαστρίμυθοι και οι επαοιδοί (Λευιτ. 19,31 και 20,27), ενώ υπάρχουν και οι μελλοντολόγοι, οι «τερατοσκόποι» (Δευτ. 18,11), δηλαδή τα μέντιουμ (πνευματιστές και υπνωτιστές).

Ο ανάξιος βασιλιάς του Ισραήλ, ο Σαούλ, παραβιάζοντας τις εντολές του Θεού, κατέφυγε σε γυναίκα μέντιουμ, για να συμβουλευτεί πνεύματα νεκρών (Α΄ Βασιλειών 28,8), ώστε να μάθει το μέλλον του.

Κάθε φορά που οι αρχαίοι Ιουδαίοι πρόδιδαν την πίστη τους στον αληθινό Θεό, τον Γιαχβέχ, και παρασύρονταν στον πολυθεϊσμό και τον αποκρυφισμό, ο Θεός απαντούσε με αυστηρό λόγο, μέσω των Προφητών της Παλαιάς Διαθήκης.

Ονόμαζε τον λαό του Ισραήλ πόρνη (Ωσ. 2,2 και Ησ. 1,21) και μοιχαλίδα, για να τους δώσει να καταλάβουν πόσο φρικτή αμαρτία ήταν αυτό που έκαναν.

Ο Θεός αγαπά τους ανθρώπους, τον λαό Του, τόσο πολύ (Έξ. 20,5), που δεν ανέχεται να μας μοιράζεται με τον Διάβολο.

Μας θέλει μόνο δικούς Του! Γι’ αυτό παρομοίαζε με πόρνη τους Ισραηλίτες, διότι πρόδιδαν τον νόμιμο σύζυγό τους, τον Θεό (Ιερ. 3,20) και έκαναν παράνομη σχέση με τους βρώμικους εραστές, τους ψευδοθεούς της ειδωλολατρείας (Ιεζ. 16,17).

Η Ορθόδοξη Εκκλησία μας, επίσης, έχει καταδικάσει με κανόνες Συνόδων κάθε είδος μαγείας και αφορίζει τους αμετανόητους Χριστιανούς, που επιμένουν να ασχολούνται με τον αποκρυφισμό (Πενθέκτη Οικ. Σύνοδος, κανόνες 61-62). Αξίζει να γνωρίζουμε ότι στην αρχαία Εκκλησία υπήρχαν ειδωλολάτρες, οι οποίοι όταν αποφάσισαν να γίνουν Χριστιανοί, έκαψαν τα μαγικά βιβλία τους, για να σβήσει η δαιμονική γνώση (Πράξ. 19,19).

Παρά την εξάπλωση του Χριστιανισμού και τον αγώνα των Πατέρων της Εκκλησίας ενάντια στον αποκρυφισμό και την λατρεία του Διαβόλου, το κακό επιβίωσε και έφτασε μέχρι την εποχή μας. Το όχημα, το οποίο μετέφερε τον σατανισμό από την αρχαία Μέση Ανατολή στην σύγχρονη εποχή είναι ο Γνωστικισμός.

Η αφετηρία του Γνωστικισμού βρίσκεται στα τέλη του 1ου αι. μ.Χ., μετά την καταστροφή του Ναού των Ιεροσολύμων (70 μ.Χ.), όταν κάποιοι Εβραίοι κρυφοσατανιστές άρχισαν να δημιουργούν τις ομάδες των Γνωστικών, οι οποίοι παρίσταναν τους φιλοσόφους, αλλά στην πραγματικότητα αγωνίζονταν να πολεμήσουν την Εκκλησία του Χριστού και να κρατήσουν ζωντανή την μαγεία της Ανατολής και την λατρεία του Εωσφόρου.

Στην Αποκάλυψη (2,9) οι Εβραίοι Γνωστικοί ονομάζονται «Συναγωγή του Σατανά» και μία από τις πρώτες γνωστικές ομάδες είναι οι Νικολαΐτες (Αποκ. 2,6). Ένας από τους πρώτους Γνωστικούς (ίσως και ο πρώτος αρχηγός τους) ήταν ο Σίμων ο Μάγος (Πράξ. 8,9).

Στους επόμενους αιώνες οι ομάδες και οι «σχολές» Γνωστικών πολλαπλασιάστηκαν, έχουμε Έλληνες, Πέρσες και Αιγύπτιους, που φτιάχνουν γνωστικά παραθρησκευτικά συστήματα.

Ωστόσο ο γνήσιος ιουδαϊκός Γνωστικισμός διατηρήθηκε και εξελίχθηκε στον μεσαιωνικό Καμπαλισμό (Καμπάλα ή Καμπαλάχ), ο οποίος διακρίνεται σε θεωρητικό – φιλοσοφικό καμπαλισμό (Kabbalah lyunit) και πρακτικό καμπαλισμό (Kabbalah maasit ή σολομωνική).

Μέσα από αυτά τα δύο σατανικά παρακλάδια διατηρήθηκε ο αρχαίος πολυθεϊσμός, μεταμφιεσμένος βέβαια, αλλά και η γνώση της μαγείας, η εφαρμογή της στην πράξη.

Δυστυχώς, ο άλλος μεγάλος κλάδος της μαγείας, ο αρχαίος αιγυπτιακός ή ερμητικός, διατηρήθηκε μέσω των Ελλήνων του Βυζαντίου, κάποιοι από τους οποίους γοητεύονταν από την πλάνη του αποκρυφισμού και είχαν ολόκληρες βιβλιοθήκες με βιβλία ερμητισμού.

Ένας από αυτούς ήταν ο αποκρυφιστής Γεώργιος Πλήθων (ή Γεμιστός), ο οποίος μετέδωσε την γνώση του ερμητισμού στους Ιταλούς της Φλωρεντίας, το 1439.

Ο καμπαλισμός και ο ερμητισμός διαδόθηκαν σχεδόν σε όλους τους επιστήμονες της Ευρώπης, από την Αναγέννηση και έπειτα, μέχρι που κατάφεραν να εγκατασταθούν μόνιμα στον Τεκτονισμό, κατά την διάρκεια του 18ου αιώνα.

Τελικά ο καμπαλισμός έγινε το κυρίαρχο δόγμα στις μασονικές στοές, οι οποίες μετατράπηκαν σε ναούς της σατανικής καμπαλιστικής θρησκείας.

Πολλοί άνθρωποι ταυτίζουν την Μασονία με τον Σιωνισμό. Στην πραγματικότητα ο Σιωνισμός είναι το αφεντικό, ενώ οι Μασόνοι είναι οι υπάλληλοι. Και ο σύγχρονος Σιωνισμός (από το 1740 και έπειτα) προέκυψε από την συνεργασία του Γερμανού κρυφοσατανιστή βασιλιά της Πρωσσίας Φρειδερίκου Β΄ (Frederick II) με συγκεκριμένους Εβραίους καμπαλιστές (Ασκεναζί), οι οποίοι λαχταρούν να καταστρέψουν την πίστη στον Χριστό και στην θέση Του να φέρουν τον δικό τους ψευδομεσσία.

Στην ιστορική αυτή αναδρομή, την οποία κάναμε για να καταλάβουμε πώς φτάσαμε να επιβιώνει ακόμα η αρχαία ειδωλολατρεία, χρειάζεται να αναφέρουμε και την Ουκρανή καμπαλίστρια Έλενα Μπλαβάτσκυ (Blavatsky), η οποία ίδρυσε την «Θεοσοφική Εταιρεία» το 1875 και συνέδεσε τον αποκρυφισμό της Ευρώπης με τα θρησκεύματα της ανατολικής Ασίας.

Οι παρανοϊκές θεωρίες της Μπλαβάτσκυ έδωσαν έμπνευση και ώθηση στα παραθρησκευτικά κινήματα του 20ού αιώνα, στην Αριοσοφία, στην Νέα Εποχή και στον Νεοπαγανισμό.

Όλα αυτά τα «πνευματικά σκουπίδια», ιδίως ο νεοπαγανισμός και ο δωδεκαθεϊσμός στην σύγχρονη Ελλάδα, διακινούν ιδέες της Μπλαβάτσκυ και συνδέονται άμεσα ή και χρηματοδοτούνται από μασονικές στοές. 

Το ίδιο συμβαίνει και με το κίνημα του Οικουμενισμού, το οποίο επιδιώκει την συνένωση των χριστιανικών αιρέσεων μεταξύ τους, αλλά και με τις διάφορες θρησκείες του κόσμου, ώστε να καταλήξουμε στην παγκόσμια θρησκεία του Αντιχρίστου.

Ειδική μνεία οφείλουμε να κάνουμε και για την αστρολογία, η οποία ζει και βασιλεύει στην «ορθολογική» εποχή μας, παρόλο που η επιστήμη της Αστρονομίας έχει αποδείξει περίτρανα ότι οι πλανήτες δεν επηρεάζουν την ζωή μας, επομένως η αστρολογία είναι απάτη.

Εδώ ευθύνη έχουν και τα ΜΜΕ, τα οποία καθημερινά αφιερώνουν στήλες για τα ζώδια και τα ωροσκόπια, παρέχοντας έτσι στήριξη στους αστρολόγους.

Ο Ιταλός αποκρυφιστής της Αναγέννησης Μαρσίλιο Φιτσίνο, ο οποίος γνώρισε τον Γεώργιο Γεμιστό στην Φλωρεντία, συνέδεσε την ευρωπαϊκή αστρολογία με την αρχαία ερμητική μαγεία, η οποία έλεγε: «Κάθε άνθρωπος αναλαμβάνεται, την στιγμή της γέννησής του, από τον δαίμονα που ορίζει η θέση των άστρων.

Αυτός εισχωρεί σε όλα τα μέρη του σώματος…» (Ιστορία του Ελληνικού Έθνους, Εκδ. Αθηνών, τόμος Στ΄, σελ. 508). Μέσω αυτού του «πλανητικού» δαίμονα πιστεύουν οι αστρολόγοι ότι τα άστρα επηρεάζουν την ζωή μας, αλλά δεν τολμούν να το ομολογήσουν δημόσια.

Συνεπώς, η αστρολογία είναι παρακλάδι του σατανισμού και αντίστοιχα καταδικάζεται από την Αγία Γραφή (Ησ. 47,13) και την Εκκλησία μας (Σύνοδος Λαοδικείας, κανόνας 36). Τέλος, οι ερμητικοί αστρολόγοι, όπως και οι καμπαλιστές Μασόνοι (Τέκτονες), πιστεύουν στην σατανική θεωρία της μετεμψύχωσης.

Ασφαλώς, ο Χριστιανός πρέπει να μισεί και να αποστρέφεται κάθε είδος αποκρυφισμού! Να μένει μακριά από μασόνους, αστρολόγους, μέντιουμ, καφετζούδες, χαρτορίχτρες, υπνωτιστές, πνευματιστές και μελλοντολόγους. 

Μακριά από μάγια και ξόρκια, όπως το ξεμάτιασμα με φλυτζάνι και ελαιόλαδο, ψευτοφυλαχτά, όπως γαλάζιες χάντρες, μάτια. Μακριά από αντιχριστιανικές πρακτικές, όπως η γιόγκα και ο διαλογισμός.

Δεν μπορούμε να είμαστε και με τον Χριστό και με τον Διάβολο, «τίς δὲ συμφώνησις Χριστῷ πρὸς Βελίαλ;» (Β΄ Κορ. 6,15). Ο Χριστός ήρθε στον κόσμο για να διαλύσει τα έργα του Πονηρού (Α΄ Ιω. 3,8). Ή θα είμαστε 100% στην πλευρά του Χριστού ή θα είμαστε με τον Διάβολο, ή Παράδεισος ή Κόλαση, δεν υπάρχει κάτι ενδιάμεσο.

Ο Χριστός δεν κάνει διαπραγματεύσεις με τα δαιμόνια, τους λέει κλείστε το στόμα σας (Μρ. 1,25), σηκωθείτε και φύγετε. 

Και εμείς, ως Χριστιανοί, να καταφεύγουμε στα πνευματικά όπλα της Εκκλησίας, στην προσευχή, στον αγιασμό, στα μυστήρια και στις ευχές, τις οποίες διαβάζει ο ιερέας κατά της βασκανίας ή οποιαδήποτε άλλης δαιμονικής ενέργειας.

π. Διονύσιος Κατσούλης, Εφημέριος Ι.Ν. Αγίας Παρασκευής Ν. Σμύρνης

https://aktines.blogspot.com

«Ἐγὼ προσεύχομαι πάντοτε. Ἔχω καλὴ σχέση καὶ ἐπικοινωνία μὲ τὸν Θεό. Τοῦ ᾽πα δυὸ κουβέντες καὶ συνεννοηθήκαμε.»


Άγιος Παΐσιος: Εἶναι μεγάλη, λοιπόν, ἡ δύναμη τῆς προσευχῆς. Καὶ ἡ χάρη της. Πολὺ μεγάλη. Καὶ ὁ ἀρχέκακος ὄφις, ὁ σατανᾶς καὶ τὰ ὄργανά του, τὴν τρέμουν.
Λίγο νὰ φωνάξομε τὸν Χριστό, λίγο νὰ ἐπικαλεσθοῦμε τὴν Παναγία, λίγο νὰ μιλήσομε στοὺς ἁγίους, καὶ παίρνει πόδι ὁ ἄλλος. Δὲν ἀντέχει τὴ χάρη τους.
Δὲν ἀντέχει τὴν ἀγάπη τους. Δὲν ἀντέχει τὴν παρουσία τους. Δὲν ἀντέχει τίποτε. Τὸ κακὸ βέβαια μὲ μᾶς πολλὲς φορὲς εἶναι ὅτι δὲν προσευχόμεθα. Δὲν προσευχόμεθα μὲ θέρμη.

Πήγαιναν μιὰ φορὰ δύο Χριστιανοὶ στὸν δρόμο. Κι ἔφτασαν σ᾽ ἕνα ποτάμι, τὸ ὁποῖο εἶχε πλημμυρίσει. Κι ἔκατσαν καὶ προσευχήθηκαν νὰ τὸ περάσουν. 

Ὁ ἕνας εἶπε δυὸ κουβέντες μὲ θέρμη καὶ πέρασε. Ὁ ἄλλος προσευχήθηκε ὥρα πολλή, μπῆκε καὶ κινδύνευσε νὰ πνιγεῖ. Τὸν ἔπιασε ὀ ἄλλος καὶ τὸν ἔβγαλε. Κι εἶχε ἀπορία ὁ δεύτερος.

Κι εἶπε στὸν πρῶτο: «Καλά, ἀδελφέ. Ἐσὺ εἶπες δυὸ κουβέντες καὶ πέρασες. Ἐγὼ εἶπα ἐκατὸ καὶ κινδύνευσα νὰ χαθῶ, ἂν δὲν ἤσουν ἡ ἀφεντιά σου. Γιατί ἔγινε αὐτό;»

Τοῦ λέει: «Ἐσὺ προσεύχεσαι, ἀδελφέ, συχνά;»

« Ἄ, μπά», λέει. «Τώρα προσευχήθηκα κι ἀφοῦ εἶδα τὸν κίνδυνο.»

«Ἄ, ἔτσι», λέει. «Ἐγὼ προσεύχομαι πάντοτε. Ἔχω καλὴ σχέση καὶ ἐπικοινωνία μὲ τὸν Θεό. Τοῦ ᾽πα δυὸ κουβέντες καὶ συνεννοηθήκαμε. Συνεννοηθήκαμε! Ἐσύ», λέει, «τώρα τό ᾽πες. Γι᾽ αὐτὸ στό ᾽κανε αὐτὸ ὁ Θεὸς καὶ σ᾽ ἔσωσε κιόλας, γιὰ νὰ μάθεις νὰ προσεύχεσαι. Γιὰ νὰ μὴν ἀφήνεις τὴν προσευχή.»

Θὰ μοῦ πεῖτε: «Πάτερ, ἔχουμε καὶ δουλειές, ἔχουμε καὶ βάσανα, ἔχουμε καὶ κόπους.» Μποροῦμε νὰ προσευχόμεθα ὅπου δήποτε. Ὅπως ἀναπνέομε, μποροῦμε καὶ νὰ προσευχόμεθα. Μποροῦμε νὰ φωνάζουμε τὸν Χριστό, τὴν Παναγία.

Στόμα δὲν ἔχουμε; Ἔχουμε. Μυαλὸ ἔχουμε; Ἔχουμε. Πῶς δὲν ἔχουμε. Ἔ, λοιπόν, δὲν ἔχουμε καμμία ἰδιαίτερη δαπάνη. Οὔτε καὶ κανένα ἰδιαίτερο κόπο, ἂν θέλετε. Ἔχει κόπο ἡ προσευχή. Σίγουρα. Ἀλλὰ μποροῦμε καὶ νὰ φωνάζουμε τὸν Κύριο.

Ἡ προσευχὴ εἶναι τὸ 100 τοῦ Θεοῦ. Φέρνει τὸν Κύριο γρήγορα κοντά μας. Φέρνει τὴν Παναγία γρήγορα κοντά μας.

Καὶ τοὺς ἁγίους καὶ τοὺς ἀγγέλους. Κι ἐπηρεάζει καὶ τὶς ψυχὲς τῶν ἀποθαμένων μας. Ἐκεῖνοι μᾶς ἀκοῦνε. Καὶ πολλοὶ ἀπ᾽αὐτοῦς ἔχουν βρεῖ παρρησία. Τὸ ξέρετε αὐτό; Παρρησία. Καὶ μᾶς βοηθᾶνε. Προσεύχονται γιὰ μᾶς. Ἐπηρεάζουν τὸν Θεό.

Μᾶς συντροφεύουν στὴ ζωή μας.

Ἔλεγε, κάποτε, ὁ Γέροντας Παΐσιος σὲ κάποιον… Τοῦ ᾽λεγε:

«Γέροντα, ἐγὼ δὲν ἔχω κάνει τίποτα ἰδιαίτερο. Κι ὅμως μοῦ πᾶν ὅλα καλὰ στὴ ζωή μου. Κι ἔχω πολλὲς εὐλογίες. Τί συμβαίνει; Τί γίνεται; »

Καὶ τοῦ λέει ὁ Γέροντας: «Παιδί μου, κάποιος πρόγονός σου ἔχει ἁγιάσει. Καὶ δὲν τὸ ξέρετε. Ἔχει ἁγιάσει καὶ δὲν τὸ ξέρετε! Καὶ αὐτὸ σᾶς βοηθάει.»

Τί ὡραῖο, λοιπόν, ἡ προσευχή! Καὶ τί προνόμιο εἶναι νὰ μιλᾶμε στὸν Κύριο ἀπευθείας! Γιὰ νὰ πᾶς στὸν πρωθυπουργὸ ἢ στοὺς ἄρχοντες μεσολαβοῦν πολλοὶ και ἂν σὲ δεχτεῖ καὶ ἂν ἀδειάζει ὁ ἄνθρωπος κι ἂν θέλει, καὶ τό ᾽να καὶ τ᾽ ἄλλο.

Ἐδῶ στὸν Κύριο εἴμεθα ἄμεσοι. Ἀρκεῖ ν᾽ ἀνοίξομε τὸ στόμα μας καὶ λέει ὁ Κύριος: «Ἐγὼ εἶμαι παρών. Ἰδού, πάρειμι.» Ὁ πανταχοῦ παρών, ἀνθρωποπαθῶς ἐκφραζόμενος, λέει: «Εἶμαι παρών!»

Εἶναι γιὰ μᾶς ἐκείνη τὴν ὥρα παρών, γιατὶ Τὸν φωνάξαμε. Τὸν φωνάξαμε! Ὁ προφήτης καὶ βασιλιᾶς Δαυὶδ προσευχότανε μὲ θέρμη ἑφτὰ φορὲς τὴν ἡμέρα. «Ἑπτάκις τῆς ἡμέρας ᾔνεσά σε.» Ἑφτὰ φορὲς τὴν ἡμέρα!

Καὶ εἶναι γεγονὸς ὁτι ὁ προφητάναξ Δαυὶδ εἶχε πολλὲς ἀσχολίες, πολλὰ προβλήματα, τόσο λαὸ ἐπάνω του, τόσες εὐθύνες καὶ τόσα ἄλλα.

Κι ὅμως, ἐπειδὴ ἀγαποῦσε κι ἐπειδὴ ἤθελε, εὕρισκε τὴν εὐκαιρία καὶ προσευχότανε.

Ἅγιος Νικόλαος – Τεῦχος 66 Μάρτιος 2012 – ΠΕΡΙΟΔΙΚΗ ΕΚΔΟΣΗ ΙΕΡΟΥ ΝΑΟΥ ΑΓΙΟΥ ΝΙΚΟΛΑΟΥ ΕΓΚΩΜΗΣ


ΠΡΟΣΟΧΗ ! Εἶναι Ἀποκάλυψη Ἀπό Τόν Θεό, Ὅτι Ὅταν Ὁ Ἄνθρωπος Πεθάνει, Πρέπει Στή Γῆ Νά Ἐπιστρέψει! ( ΟΥΤΕ Καύσεις, Ούτε Τίποτα Άλλο! )

Κατά τήν Ἱερά Παράδοση, ὅταν σκοτώθηκε ὁ Ἄβελ ἀπό τόν Κάϊν, ἔστειλε ὁ Θεός στόν Ἀδάμ τόν Ἀρχάγγελο Μιχαήλ, γιά νά τόν ὑποδείξει, ὅτι πρέπει τόν γιό του νά τόν θάψει. 

Εἶναι ἀποκάλυψη δηλ. ἀπό τόν Θεό, ὅτι ὅταν ὁ ἄνθρωπος πεθάνει, πρέπει στή γῆ νά ἐπιστρέψει.


Διότι ὅταν ὁ Θεός μᾶς ἔπλασε, πῆρε χῶμα ἀπό τό ἔδαφος, στό ὁποῖο δημιουργήθηκε μιά λακκούβα, πού πρέπει νά συμπληρωθεῖ διά τῆς ταφῆς μας. 

Λέγει ὁ Κύριος: Ἀπό χῶμα σέ ἔκανα καί εἶσαι ὑποχρεωμένος νά μπεῖς στό χῶμα.

Τό θέλημα λοιπόν τοῦ Θεοῦ εἶναι νά θαπτόμεθα καί ὄχι νά καιγόμαστε.

Δέν εἶναι στήν ἐξουσία τή δική μας, στή κρίση τή δική μας.

Δέν μᾶς εἶπε ὁ Θεός: 

Εάν θέλετε μπορεῖτε νά θάπτεσθε, ἐάν θέλετε μπορεῖτε καί κάτι ἄλλο λ.χ. νά καίγεστε. 

Εἶναι ρητή ἐντολή τοῦ Θεοῦ ὅλοι νά θαπτόμεθα, μηδενός ἐξαιρουμένου καί ὅποιος δέν ὑπακούσει στήν ἐντολή τοῦ Θεοῦ, θά ἔχει κυρώσεις. 

Ποιές εἶναι αὐτές;

Τόλμησαν καί εἶπαν οἱ Πατέρες, ὅτι αὐτοί πού καίγονται καί δέν θάπτονται, πᾶνε ἀπό τήν μία φωτιά στήν ἄλλη. 

Νά ξέρετε, ὅτι ὅταν ὁ ἄνθρωπος δέν ταφεῖ, ἡ ψυχή του β α σ α ν ί ζ ε τ α ι στήν κόλαση παραπάνω.


Θαπτόμενοι, κάνουμε τήν τελευταία μας ὑπακοή καί ξέρετε, εἶναι τιμητική ὑπακοή μέ πολύ γερό μισθό. 

Πές ὅτι παίρνουμε ἕνα ἐφάπαξ ὅταν θαπτόμεθα. 

Αὐτό νά τυπωθεῖ στό νοῦ ὅλων τῶν ἀνθρώπων.

Ἀντίθετα, ἡ ρητή ἐντολή τοῦ Διαβόλου εἶναι νά καίγονται οἱ ἄνθρωποι καί νά μήν βγαίνουν Ἁγία λείψανα.

Γέροντας Ἐφραὶμ τῆς Σκήτης τοῦ Ἁγίου Ἀνδρέα.+

Ἀκόμη καὶ τυχαῖα νὰ ξυπνήσεις τὴν νύχτα, μὴν ξανακοιμηθεὶς ἀμέσως

Ἀκόμη καὶ τυχαῖα νὰ ξυπνήσεις τὴν νύχτα, μὴν ξανακοιμηθεὶς ἀμέσως. Εἶναι μιὰ εὐκαιρία ποὺ σοῦ δίνει ὁ Θεὸς νὰ προσευχηθεὶς ὅσο μπορεῖς μὲς στὴν ἡσυχία...

Νὰ σηκώνεσαι, νὰ γονατίζεις μπροστὰ στὸν Ἐσταυρωμένο καὶ τοὺς Ἁγίους καὶ νὰ προσεύχεσαι ταπεινὰ καὶ μὲ ἀγάπη...

Μισὴ ὥρα, ἕνα τέταρτο, πέντε λεπτά, ὅσο μπορεῖς. Θὰ βρεῖς μεγάλη βοήθεια...

Ὅσιος Πορφύριος ὁ Καυσοκαλυβίτης

Ή θα πας με το ρεύμα ή θα πας με τον Χριστό. Ο ενδιάμεσος δρόμος απλώς δεν υπάρχει


Ή θα πας με το ρεύμα ή θα πας με τον Χριστό. Ο ενδιάμεσος δρόμος απλώς δεν υπάρχει.


Το ρεύμα του κόσμου σε παρασύρει εύκολα...


Σου μαθαίνει να ζεις για το σήμερα, να μετράς την αξία σου με επιτυχίες, likes, χρήματα και εικόνα. Σε εκπαιδεύει να δικαιολογείς τα πάντα, να συμβιβάζεις τη συνείδηση, να κάνεις «λίγο απ’ όλα» για να μη χάσεις τίποτα.


Το τίμημα όμως είναι βαρύ: η καρδιά κουράζεται, η ψυχή αδειάζει και η αλήθεια θολώνει.


Ο λόγος του Θεού μιλά ξεκάθαρα: «Μη συσχηματίζεστε με τον αιώνα τούτο, αλλά μεταμορφώνεστε» (Ρωμ. 12:2)


Να είσαι με τον Χριστό σημαίνει να βαδίζεις αντίθετα στο ρεύμα, με επίγνωση και επιλογή. Σημαίνει να αφήνεις τον λόγο Του να σε ελέγχει, να σε διορθώνει και να σε σηκώνει.


Σημαίνει να αγαπάς όταν δεν συμφέρει, να συγχωρείς όταν αυτό σε πονά, να στέκεσαι στο φως ακόμη κι όταν κοστίζει.


Ο Χριστός δεν υπόσχεται άνεση. Υπόσχεται ζωή. «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιω. 14:6)


Να είσαι με Εκείνον σημαίνει να επιλέγεις αλήθεια αντί για βολή, υπακοή αντί για εγωισμό, ταπεινότητα αντί για προβολή.


Σημαίνει να ζεις με αιώνια προοπτική, ακόμη κι όταν όλοι γύρω σου κοιτούν μόνο το πρόσκαιρο.


Ο κόσμος λέει «κοίτα τον εαυτό σου». Ο Χριστός λέει «άφησε τον εαυτό σου για να τον βρεις».


«Τι ωφελείται ο άνθρωπος αν κερδίσει όλο τον κόσμο και ζημιωθεί την ψυχή του;» (Ματθ. 16:26)


Η επιλογή γίνεται κάθε μέρα. Στις μικρές αποφάσεις. Στον τρόπο που μιλάς, που σκέφτεσαι, που στέκεσαι απέναντι στον άλλον.


Εκεί φαίνεται ποιον δρόμο διαλέγεις.
Το ρεύμα περνά.
Ο Χριστός μένει.


Και όποιος περπατά μαζί Του, μπορεί να πηγαίνει κόντρα σε όλους, αλλά ποτέ χαμένος.


«Διάλεξε τον δρόμο της ζωής — και προχώρα, ακόμη κι αν πας αντίθετα.»




Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: Για μια καλή χρονιά


Θα σου πάει καλά όλη η χρονιά, όχι αν μεθάς την πρώτη του μηνός, αλλά αν και την πρώτη του μηνός και κάθε μέρα κάνεις αυτά που αρέσουν στον Θεό. Διότι η ημέρα γίνεται κακή ή καλή όχι από τη δική της φύση, αφού δεν διαφέρει η μια μέρα από την άλλη, αλλά από τη δική μας επιμέλεια ή ραθυμία.

Αν κάνεις την αρετή, σου έγινε καλή η μέρα. Αν κάνεις την αμαρτία, έγινε κακή και γεμάτη κόλαση. Αν εμβαθύνεις σ’ αυτά κι έχεις αυτές τις διαθέσεις, θα ‘χεις καλή όλη τη χρονιά κάνοντας κάθε μέρα προσευχές, ελεημοσύνες. Αν όμως αμελείς την προσωπική σου αρετή κι εμπιστεύεσαι την ευφροσύνη της ψυχής σου στις αρχές των μηνών και στους αριθμούς των ημερών, θα ερημωθείς απ’ όλα τα αγαθά σου. 

Αυτό, λοιπόν, επειδή το αντιλήφθηκε ο διάβολος κι επειδή φροντίζει να καταλύσει τους κόπους μας για την αρετή και να σβήσει την προθυμία της ψυχής, μας έμαθε να βάζουμε στις μέρες την ετικέτα της ευτυχίας ή της δυστυχίας. Ένας που έπεισε τον εαυτό του ότι η ημέρα είναι κακή ή καλή, ούτε στην κακή θα φροντίσει για καλά έργα, διότι τάχα άδικα τα κάνει όλα και χωρίς σε τίποτα να ωφελήσει, εξαιτίας της κακορρίζικης ημέρας· ούτε στην καλή πάλι θα το κάνει αυτό, διότι τάχα σε τίποτα δεν τον εμποδίζει η προσωπική του ραθυμία, εξαιτίας της καλορρίζικης ημέρας, κι έτσι και από τις δύο πλευρές θα προδώσει τη σωτηρία του. Κι άλλοτε μεν διότι δήθεν ανώφελα κοπιάζει, άλλοτε διότι δήθεν περιττά, θα ζήσει μέσα στην αργία και την πονηριά. Γνωρίζοντας, λοιπόν, αυτό πρέπει να αποφεύγουμε τις μεθοδείες του διαβόλου και να βγάλουμε από το νου μας αυτήν την ιδέα και να μη προσέχουμε τις μέρες ούτε να μισούμε τη μια και ν’ αγαπούμε την άλλη…

Ο χριστιανός δεν πρέπει να γιορτάζει μόνο μήνες ούτε πρωτομηνιές ούτε Κυριακές, αλλά σ’ όλη του τη ζωή να έχει τη γιορτή που του πρέπει. Και ποιά γιορτή του πρέπει; Ας ακούσουμε τον Παύλο που λέει· «Ώστε εορτάζωμεν μη εν ζύμη παλαιά, μηδέ εν ζύμη κακίας και πονηρίας, αλλ’ εν αζύμοις ειλικρινείας και αληθείας» (Α’ Κο. 5, 8).

Όταν λοιπόν έχεις καθαρή τη συνείδηση, έχεις πάντα γιορτή· τρέφεσαι με καλές ελπίδες και εντρυφάς στην προσδοκία των μελλόντων αγαθών· όπως, όταν δεν έχεις παρρησία κι έχεις πέσει σε πολλά αμαρτήματα, ακόμη κι αν είναι μύριες γιορτές και πανηγύρια δεν θα ‘σαι σε καθόλου καλύτερη θέση από εκείνους που πενθούν. Διότι, τί όφελος έχω εγώ από τη λαμπρή μέρα, όταν την ψυχή μου τη σκοτίζει η συνείδηση;

Αν λοιπόν θέλεις να ‘χεις και κάποιο κέρδος από την πρωτομηνιά, κάνε το εξής. Όταν βλέπεις ότι συμπληρώθηκε ο χρόνος, ευχαρίστησε τον Κύριο, διότι σε έβαλε σ’ αυτήν την περίοδο των ετών. Δημιούργησε κατάνυξη στην καρδιά σου, ξαναλογάριασε τον χρόνο της ζωής σου, πες στον εαυτό σου· Οι μέρες τρέχουν και περνούν, τα χρόνια συμπληρώνονται, πολύ μέρος του δρόμου προχωρήσαμε. Άραγε τι καλό κάναμε; Μήπως άραγε φύγουμε από δω άδειοι κι απογυμνωμένοι από κάθε αρετή; Το δικαστήριο είναι κοντά, η ζωή μας τρέχει προς το γήρας.

Πηγή: (Ιω. Χρυσοστόμου, Λόγος εν ταις Καλάνδαις, PG 48, 955-956)


Tούτη τη νεα χρονιά...


"Εξέτασε τον εαυτό σου, ποιός είσαι. Γνώρισε τη φύση σου, ότι δηλαδή το μεν σώμα σου είναι θνητό, η δε ψυχή σου αθάνατη..." 

Άγιος Βασίλειος ο Μέγας

Ἁμάρτησες; Νά πενθήσεις καί σβήνει ἡ ἁμαρτία...

Ἁμάρτησες; Νὰ πενθήσεις καὶ σβήνει ἡ ἁμαρτία. 
Εἶναι τόσο κουραστικὸ αὐτό; 
Δὲν σοῦ ζητάω τίποτε ἄλλο, παρὰ μόνο νὰ λυπηθεῖς γιὰ τὴν ἁμαρτία...

Ἱερός Χρυσόστομος

Εάν ένας βασιλιάς θελήσει να καταλάβει μια εχθρική πόλη...


Εάν ένας βασιλιάς θελήσει να καταλάβει μια εχθρική πόλη, πρώτα δεσμεύει το νερό και την τροφή. Και έτσι οι εχθροί κινδυνεύοντας να πεθάνουν από την πείνα, υποτάσσονται σ΄ αυτόν...

Το ίδιο ισχύει και για τα σαρκικά πάθη. Εάν ο άνθρωπος ζήσει με νηστεία και πείνα, οι εχθροί που είναι στην ψυχή του, χάνουν τη δύναμή τους...

Αββάς Ιωάννης ο Κολοβός


Ο πρώτος ονομάζεται δούλος, ο δεύτερος μισθοφόρος

Πρόσθεσα ακόμη ότι σύμφωνα με όσα οι άγιοι Πατέρες λένε, όποιος πράττει καλές πράξεις απλώς και μόνο από φόβο να μη κολασθεί, ακολουθεί το δρόμο της δουλείας, αυτός δε που αγαθοεργεί για να λάβει την ανταπόδοση του Παραδείσου ακολουθεί τον δρόμο κάποιου παζαρέματος με τον Θεό. 
Ο πρώτος ονομάζεται δούλος, ο δεύτερος μισθοφόρος. 
Αλλά ο Θεός θέλει όλους μας να έλθουμε προς Αυτόν σαν τα παιδιά στον πατέρα τους. Θέλει όλους μας να συμπεριφερόμαστε προς Αυτόν με τιμή, και από αγάπη προς Εκείνον, να εργαζόμαστε δε με ζήλο το θέλημά Του. 
θέλει όλους μας να ευρίσκουμε την ευτυχία μας στην ένωση του εαυτού μας με Αυτόν, στην ένωση του νου και της καρδιάς μας με τον Σωτήρα μας.

Οι περιπέτειες ενός προσκυνητή 

"Είναι, λοιπόν, όπως αντιλαμβάνεσαι, αυτός ο τρόπος της αδιάλειπτης προσευχής, εύκολος και κατορθωτός από τον κάθε ένα που έχει φόβο Θεού και ομαλά τα ανθρώπινα συναισθήματα"

"Θέλεις να σου διαβάσω σχετικά μ' αυτό, κάτι απ τη Φιλοκαλία" τον ερώτησα, βγάζοντας το βιβλίο απ' το σακίδιό μου. Βρήκα ένα κεφάλαιο του αγίου Πέτρου του Δαμασκηνού, στο τρίτο μέρος του βιβλίου, και διάβασα τα ακόλουθα: 
Πρέπει κανείς να μάθει να επικαλείται το όνομα του Θεού συχνότερα και από την αναπνοή του, πάντοτε, παντού και οποιαδήποτε κι αν είναι η εργασία του. Ο απόστολος είπε, «ἀδιαλείπτως προσεύχεσθε», με αυτό δε, διδάσκει τους ανθρώπους να έχουν τη σκέψη τους στο Θεό, σε κάθε στιγμή, σε κάθε τόπο, σε οποιαδήποτε περίσταση.
"Όταν πρόκειται να κάνει ο άνθρωπος κάτι, φέρνει στο μυαλό του τον Δημιουργό των όλων. Όταν βλέπει το συνηθισμένο φως, θυμάται τον φωτοδότη Χριστό. Όταν ρίχνει τα μάτια του στον ουρανό ή την γη, την θάλασσα και όλα όσα υπάρχουν στην φύση, θαυμάζει με την ψυχή του και υμνεί τον πάνσοφο Καλλιτέχνη. Όταν φορεί τα ρούχα του, σκέπτεται τίνος δώρα είναι αυτά, και δοξάζει τον Προνοητή που προνοεί και για το πιο άσημο πλάσμα της γης αυτής, γενικά δε ο άνθρωπος φροντίζει ώστε κάθε πράξη του να γίνει αιτία να θυμάται και να δοξολογεί το όνομα του Θεού, οπότε πραγματοποιεί την ασίγαστη προσευχή, ενώ η ψυχή του γεμίζει από εσωτερική πνευματική ευτυχία και γαλήνη".
"Είναι, λοιπόν, όπως αντιλαμβάνεσαι, αυτός ο τρόπος της αδιάλειπτης προσευχής, εύκολος και
κατορθωτός από τον κάθε ένα που έχει φόβο Θεού και ομαλά τα ανθρώπινα συναισθήματα".

Οι περιπέτειες ενός προσκυνητή
Σελ 48

Φυλάξου πολύ...

 ... να μην κατηγορείς κανέναν απολύτως, να μην περιφρονείς, Όλους να τους δέχεσαι σαν τον Χριστό. Γίνε ταπεινός και συντετριμμένος στην καρδιά, ώστε να ποθήσει το Άγιο Πνεύμα να κατοικήσει μέσα σου. Τότε πραγματικά θα ζεις συντροφιά με τον Χριστό. 

Άγιος Νήφων ο Κωνσταντιανής

Η "ειρήνη" της woke ατζέντας με την Ειρήνη την πάντα νουν υπερέχουσα



«Τίποτε δὲν εἶναι μεγαλύτερο ἀπ’ τὴν καθαρὴ καρδιά, γιατί μία τέτοια καρδιὰ γίνεται θρόνος τοῦ Θεοῦ. Καὶ τί εἶναι ἐνδοξότερο ἀπὸ τὸ θρόνο τοῦ Θεοῦ; Ἀσφαλῶς τίποτε. Λέει ὁ Θεὸς γι’ αὐτοὺς ποὺ ἔχουν καθαρὴ καρδιά:«Ἐνοικήσω ἐν αὐτοῖς καὶ ἐμπεριπατήσω, καὶ ἔσομαι αὐτῶν Θεός, καὶ αὐτοὶ ἔσονται μοὶ λαὸς» (Β’ Κόρ. 6,16). Ποιοὶ λοιπὸν εἶναι εὐτυχέστεροι ἀπ’ αὐτοὺς τοὺς ἀνθρώπους; Καὶ ἀπὸ ποιὸ ἀγαθὸ μπορεῖ νὰ μείνουν στερημένοι; Δὲν βρίσκονται ὅλα τ’ ἀγαθὰ καὶ τὰ χαρίσματα τοῦ Ἁγίου Πνεύματος στὶς μακάριες ψυχές τους; Τί περισσότερο χρειάζονται;Τίποτε, στ’ ἀλήθεια, τίποτε!
Γιατί ἔχουν στὴν καρδιὰ τοὺς τὸ μεγαλύτερο ἀγαθό: τὸν ἴδιο τὸ Θεό!
Πόσο πλανιοῦνται οἱ ἄνθρωποι ποὺ ἀναζητοῦν τὴν εὐτυχία μακριὰ ἀπὸ τὸν ἑαυτό τους, στὶς ξένες χῶρες καὶ τὰ ταξίδια, στὸν πλοῦτο καὶ στὴ δόξα, στὶς μεγάλες περιουσίες καὶ στὶς ἀπολαύσεις, στὶς ἡδονὲς καὶ σ’ ὅλες τὶς χλιδὲς καὶ ματαιότητες ποὺ κατάληξή τους ἔχουν τὴν πίκρα!
Ἡ ἀνέγερση τοῦ πύργου τῆς εὐτυχίας ἔξω ἀπὸ τὴν καρδιά μας, μοιάζει μὲ οἰκοδομῆ ποὺ χτίζεται σὲ ἔδαφος ποὺ σαλεύεται ἀπὸ συνεχεῖς σεισμούς. Σύντομα ἕνα τέτοιο οἰκοδόμημα θὰ σωριαστεῖ στὴ γῆ…
Ἀδελφοί μου! Ἡ εὐτυχία βρίσκεται μέσα στὸν ἴδιο σας τὸν ἑαυτό, καὶ μακάριος εἶναι ὁ ἄνθρωπος ποὺ τὸ κατάλαβε αὐτό.
Ἐξετάστε τὴν καρδιά σας καὶ δεῖτε τὴν πνευματική της κατάσταση» 

(διδαχές του Αγίου Νεκταρίου)

Ποτέ δέν ἐγκαταλείπει ὁ Θεός τόν ἄνθρωπο...


Ποτὲ δὲν ἐγκαταλείπει ὁ Θεὸς τὸν ἄνθρωπο ἐπειδὴ συνέβη ἁπλῶς ὁ λογισμός του προσωρινὰ νὰ ἔχει παρασυρθεῖ ἀπὸ κάποια αἰτία καὶ νὰ ἔχει ἐκτραπεῖ ἀπό τόν ὀρθό δρόμο. 

Ὁ Θεὸς ἐγκαταλείπει τὸν ἄνθρωπο μόνον ὅταν ἡ διάνοιά του ἐμμείνει στὴν ἐκτροπή.

Διότι δεν κρίνει οὔτε παιδεύει ὁ Θεὸς τὸν ἄνθρωπο ἀπό μία ἀκούσια κίνηση τοῦ λογισμοῦ του πρὸς τὸ κακό, ἐπειδὴ παρασύρθηκε πρὸς αὐτό, ἔστω καὶ ἂν ἀκόμη προσωρινά συγκατατέθηκε σὲ αὐτὴν τὴν κίνηση. Καὶ ἄν, ἐκείνη τὴν ὥρα τῆς πτώσεως, ἐμεῖς ἀνανήψομε καὶ μετανοήσομε καὶ ἔλθομε σὲ κατάνυξη, τότε δὲν θὰ μᾶς ζητήσει λόγο ὁ Θεὸς γι᾿ αὐτό μας τὸ πλημμέλημα.

Θὰ μᾶς ζητήσει, ὅμως, λόγο γιὰ ἐκεῖνο τὸ πλημμέλημα ποὺ συνετελέσθηκε ὅταν ἡ διάνοια ὄχι μόνο κατὰ ἀλήθειαν καὶ ξεκάθαρα ἐξέκλινε πρὸς τὸ πάθος καὶ ἔκανε συγκατάθεση καὶ ἡ προαίρεσή της στράφηκε πρὸς τὴν ἱκανοποίησή του ἐπειδὴ τὸ θεώρησε πρέπον καὶ ὠφέλιμο γι᾿ αὐτήν, ἀλλὰ καὶ ὅταν δὲν διέκρινε ὅτι αὐτὸ ποὺ ἔκανε ἦταν ἀντίθετο μὲ τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ καὶ ὅτι γιὰ τὸν λόγο αὐτὸ δὲν ἔπρεπε σὲ καμία περίπτωση νὰ συναινέσει.

Ἅγιος Ἰσαάκ ὁ Σύρος
(Τὰ Εὑρεθέντα Ἀσκητικά Τόμος Β'.
σελ. 279-280 Ἐκδόσεις Ἄθως)




Η Κλίμακα της Ψυχής: Από την Υπομονή στη Χαρά του Θεού


Στην καρδιά της πνευματικής παράδοσης βρίσκεται η σοφία των Πατέρων της Εκκλησίας, και ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος μας προσφέρει ένα διαχρονικό μονοπάτι για την ψυχική μας ολοκλήρωση. Μέσα από πέντε διαδοχικά βήματα, σκιαγραφεί μια ατραπό που ξεκινά από την επίπονη πολυχρόνια υπομονή και καταλήγει στην απόλυτη χαρά του Θεού, τη γλυκύτερη όλων.

Η πολυχρόνια υπομονή οδηγεί στην ταπείνωση. Η ταπείνωση οδηγεί στην υγεία της ψυχής. 
Η υγεία της ψυχής στη γνώσητου Θεού. Η γνώση του Θεού, στην αγάπη του Θεού. Και τέλος, η αγάπη του Θεού, στη χαρά του Θεού, τη γλυκύτερη όλων.

Άγιος Ισαάκ ο Σύρος

Στον κόσμο μας, η υπομονή συχνά θεωρείται μια παθητική αρετή, μια αναμονή. Ωστόσο, ο Άγιος Ισαάκ την παρουσιάζει ως ένα ενεργό, επίπονο έργο. Η «πολυχρόνια υπομονή» δεν είναι απλώς η ανοχή των δυσκολιών, αλλά η σταθερή παραμονή στην πίστη, η αντοχή στις δοκιμασίες της ζωής με επιμονή και καρτερία. Αυτή η συνεχής άσκηση της υπομονής, όταν γίνεται με πλήρη συνείδηση της ανθρώπινης αδυναμίας, οδηγεί στην ταπείνωση. 
Η ταπείνωση δεν είναι η υποτίμηση του εαυτού μας, αλλά η γνώση των ορίων μας και η αναγνώριση ότι κάθε δύναμη και αγαθό προέρχεται από τον Θεό. Είναι η απελευθέρωση από την υπερηφάνεια, την πηγή πολλών ψυχικών βασάνων.

Η ταπείνωση, απελευθερώνοντάς μας από τα δεσμά της υπερηφάνειας και του εγωισμού, επιφέρει την υγεία της ψυχής. Μια υγιής ψυχή είναι ήρεμη, γαλήνια και απαλλαγμένη από τα πάθη που την ταράζουν. Μέσα σε αυτή την εσωτερική ησυχία, η ψυχή μπορεί να αντιληφθεί και να βιώσει τη θεία παρουσία. Έτσι, η υγεία της ψυχής οδηγεί στη γνώση του Θεού. 
Αυτή η γνώση δεν είναι μια απλή διανοητική κατανόηση, αλλά μια βιωματική εμπειρία. Είναι η αίσθηση του Θεού ως προσωπικού, ζωντανού όντος που είναι παρόν στη ζωή μας.

Η γνώση του Θεού δεν μπορεί παρά να γεννήσει την αγάπη του Θεού. Όταν γνωρίσουμε την άπειρη αγάπη και το έλεος του Θεού, η καρδιά μας ανταποκρίνεται με τη δική της αγάπη προς Αυτόν. Αυτή η αγάπη δεν είναι απλώς ένα συναίσθημα, αλλά μια ενεργή δύναμη που μας ωθεί να ζούμε σύμφωνα με το θέλημά Του, να αγαπάμε τους συνανθρώπους μας και να προσφέρουμε τον εαυτό μας. Η τελική κατάληξη αυτής της πνευματικής πορείας είναι η χαρά του Θεού. 
Είναι η πλήρωση της ψυχής, η απόλυτη ευδαιμονία που πηγάζει από την ένωση με τον Θεό. 
Μια χαρά που ξεπερνά κάθε επίγεια ευτυχία, μια χαρά ‘»‘τη γλυκύτερη όλων».

Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος μας υπενθυμίζει ότι η πνευματική ζωή είναι μια κλιμακωτή πορεία, ένα ταξίδι προς την αληθινή πληρότητα. Είναι ένα ταξίδι που ξεκινά με την επίπονη αλλά λυτρωτική άσκηση της υπομονής και καταλήγει στην απόλυτη χαρά της θείας αγάπης.



ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΤΥΧΑΙΟ


Δεν είναι τυχαίο ότι η προτροπή «μη φοβού» εμφανίζεται 365 φορές στην Αγία Γραφή. Ο Θεός δεν θέλει να περάσουμε ούτε μια μέρα από τη ζωή μας με φόβο και φόβο. 
Γι' αυτό μας δίδαξε στην Προσευχή του Κυρίου να ζητάμε κάθε μέρα το ψωμί μας τον επιούσιον, για να μην μας λείπει τίποτα και να εναποθέτουμε την ελπίδα μας στον ισχυρό και καλό Θεό. 
Γι' αυτό, ας διακηρύξουμε μαζί με τον ψάλτη: 

«Ο Κύριος είναι ο ποιμένας μου, και δεν θα μου λείψει τίποτα! "

Πάτερ Χριστόφορος