Μπορεί κανείς να σωθεί χωρίς πνευματικό και χωρίς εξομολόγηση;

Όχι. 

Κανείς δεν μπορεί να σωθεί, ούτε λαϊκοί ούτε μοναχοί ούτε κληρικοί, χωρίς την εξομολόγηση των αμαρτιών και χωρίς τη λύση από τον πνευματικό, κατά τον λόγο του Κυρίου που λέει:

«Λάβετε Πνεύμα Άγιον. Αν τινών αφήτε τας αμαρτίας, αφίενται αυτοίς. Αν τινών κρατήτε, κεκράτηνται» (Ιω. 20, 23). Και σε άλλο χωρίο: «όσα εάν δήσητε επί της γης, έσται δεδεμένα εν τω ουρανώ. Και όσα εάν λύσητε επί της γης, έσται λελυμένα εν τω ουρανώ» (Ματθ. 18, 18).

Επομένως, πώς θα μπει κανείς στη βασιλεία των ουρανών, μη όντας λελυμένος στη γη από τις αμαρτίες του; Διότι η εξουσία αυτή δόθηκε μόνο στους εκλεκτούς, δηλαδή στους Αποστόλους, στους Επισκόπους και στους Ιερείς, και όχι στους λαϊκούς.

Πρέπει όλοι να έχουμε τους πνευματικούς μας και να εξομολογούμεθα τακτικά, ακόμα και εκείνοι οι οποίοι νομίζουν ότι δεν έχουν αμαρτίες. Έτσι μας διδάσκει ο άγιος Απόστολος και Ευαγγελιστής Ιωάννης: «εάν είπωμεν οτι αμαρτίαν ουκ έχομεν, εαυτούς πλανώμεν και η αλήθεια ουκ έστιν εν ημίν. εάν ομολογώμεν τας αμαρτίας ημών, πιστός έστι και δίκαιος, ίνα αφή ημίν τας αμαρτίας και καθαρίση ημάς από πάσης αδικίας» (Α’ Ίω. 1, 8-9). Και ο άγιος Συμεών Θεσσαλονίκης δείχνει λέγοντας: «Όλοι πρέπει να μετανοήσουμε, και λαϊκοί και μοναχοί και ιερείς και αρχιερείς. Να μετανοήσουμε όλοι (να εξομολογηθούμε), για να σωθούμε». Χωρίς εξομολόγηση, κανείς δεν μπορεί να σωθεί, επειδή «πολλά γαρ πταίομεν άπαντες»(Ιακώβου 3, 2).

Πας άνθρωπος συλλαμβάνεται και γεννιέται με αμαρτίες (Γεν. 8, 21′ Ψαλ. 50, 6′ Ματθ. 7, 11′ Ρωμ. 3, 11).

Η Αγία Γραφή μας δείχνει ότι «η δε αμαρτία γεννά τον θάνατον» (Ιακ. 1, 15) και ότι «τίποτα ακάθαρτο δεν θα εισέλθει στη βασιλεία των ουρανών».

Να ενθυμούμαστε ότι «αμαρτία είναι η καταπάτηση του νόμου του Θεού και ακαθαρσία ενώπιον Του», και ότι η οργή του Κυρίου έρχεται πάνω στους κακούς και αμαρτωλούς, οι οποίοι πεθαίνουν ανεξομολόγητοι και χωρίς μετάνοια. Οι αμαρτωλοί, δι’ εξομολογήσεως και μετανοίας, στρέφουν την δίκαιη οργή του Θεού και αποκτούν την σωτηρία, των ψυχών τους…

Γέροντας Κλεόπα Ηλίε

www.diakonima.gr

Η Ορθοδοξία είναι η βασιλική οδός του Ευαγγελίου

Αγαπητά μου παιδιά,

…Είμεθα Ορθόδοξοι και ουσιαστικά δεν γνωρίζου με το ύψος, το βάθος, το πλάτος της Ορθοδοξίας. Θα πρέπει να την δούμε σε όλη την αγιότητα της.

Τι είναι Ορθοδοξία; Ορθοδοξία είναι η αλήθεια, το ορθό δόγμα περί του Θεού, περί του ανθρώπου και περί του κόσμου, όπως μας την έδωσε ο Ίδιος ο ενανθρωπήσας Θεός με την υπέροχη διδασκαλία Του, με την αγία ζωή Του και με την λυτρωτική θυσία Του, όπως την διετύπωσε κατόπιν η θεόπνευστος διάνοια και καρδία του Αποστόλου Παύλου, όπως την «ζωντάνεψε» ο μαθητής της αγάπης και οι άλλοι Ευαγγελισταί και Απόστολοι με το ουράνιον φως του Άγιου Πνεύματος, όπως την παρέδωσαν και σε μας οι πνευματοκίνητοι Πατέρες της Αλεξανδρείας, της Κωνσταντινουπόλεως, της Καππαδοκίας, της Συρίας, της Παλαιστίνης και του Αγίου Όρους αργότερα. Όλοι αυτοί από τον Ιερό Πολύκαρπο, τον μαθητή των Αποστόλων, μέχρι τον Άγιο Νικόδημο τον Αγιορείτη, ο όποιος εκοιμήθη στις αρχές του 19ου αιώνος, με την σοφία τους και την αγιότητα τους, με τις θυσίες και τους αγώνες τους μας παρέδωκαν την παρακαταθήκη της ορθής πίστεως και ζωής, τον θησαυρό της ορθοδόξου παραδόσεως.

Ορθοδοξία είναι η θαυμαστή εκείνη σύνθεσις δόγματος και ήθους, θεωρίας και πράξεως. Ορθοδοξία είναι ακόμα εκείνο που διετύπωσαν επισημότερα αι Σύνοδοι, τα οικουμενικά εκείνα ευλογημένα συνέδρια της ανά τον κόσμον Εκκλησίας του Χρίστου. Τότε οι θεοφόροι Πατέρες «όλην συγκροτήσαντες την της ψυχής επιστήμην και τω θείω πνεύματι συνδιασκεψάμενοι» απεφάνθησαν για τα μεγαλύτερα προβλήματα, που απασχολούν τον πνευματικό άνθρωπο και έθεσαν τα βάθρα, τα θεμέλια της πνευματικής ζωής, που είναι ο πραγματικός πνευματικός πολιτισμός.

Την Ορθοδοξία επεσφράγισαν οι μάρτυρες όλων των εποχών όλη η ιερή στρατιά των εκατομμυρίων ηρώων και ομολογητών, ανδρών, γυναικών και παιδιών με το τίμιο αίμα τους. Από τα αμφιθέατρα της Ρώμης μέχρι τα στρατόπεδα της Ρωσίας, απέδειξαν ότι ο χριστιανισμός δεν είναι μια απλή θεωρία, αλλά η αλήθεια και η ζωή ο ωραιότερος ηρωισμός, η νίκη κατά της ωμής βίας και της υλικής δυνάμεως, η επικράτησις και η βασιλεία του πνεύματος.

Ήρθε κατόπιν να ύμνηση την Ορθοδοξία η λατρεία με την υπέροχη ποίησι και την εμπνευσμένη υμνογραφία της, η οποία συνδυάζει το φυσικό με το υπερφυσικό, τα εγκόσμια με τα επουράνια, την ατομικότητα με την κοινωνικότητα, την οικειότητα και τον βαθύ σεβασμό, το εύληπτο και το μυστήριο.

Μέσα στον ναό σε κάθε Λειτουργία, μέσα σε μια ατμόσφαιρα ανατάσεως και ιερότητος τελείται η Θυσία του Θεανθρώπου, όπου συμμετέχουν όλοι οι πιστοί. Εκεί επίσης υμνούνται και προβάλλονται τα κατορθώματα των γιγάντων της πίστεως με επικεφαλής του χορού αυτού την Θεοτόκο Μαρία. Εκεί εξυμνείται το δόγμα, όχι μόνον ως αληθές, αλλά και ως ανταποκρινόμενο στις ανθρώπινες εφέσεις….

Ένα άλλο γνώρισμα της Ορθοδοξίας ήταν πάντοτε ο ηρωισμός που τον είδαμε στο μαρτύριο, ο όποιος δεν σταμάτησε μόνον στην θυσία του αίματος. Τα τέκνα της Ορθοδοξίας πάντα έδειξαν σθένος και γενναιότητα μπροστά σε κάθε είδος αυθαιρεσίας, είτε προερχόταν από τον Ιουλιανό τον Παραβάτη, είτε από τους αρειανούς και μονοφυσίτες, είτε από τους εικονομάχους και λατινόφρονες μοναχούς. Η φάλαγγα αυτή των ηρώων της Ορθοδόξου Εκκλησίας δεν περιλαμβάνει μόνον τον Μέγα Αθανάσιο, τον Μέγα Βασίλειο, τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, αλλά και τον Άγιο Θεόδωρο τον Στουδίτη, ηγούμενο της του Στουδίου Μονής με όλους τους μοναχούς του, τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή, τον μέγα ήρωα, τον Άγιο Μάρκο τον Ευγενικό και άπειρο πλήθος ομολογητών και υπερασπιστών της πίστεως μας….

Η Ορθοδοξία εβάδισε πάντοτε την βασιλική οδό του Ευαγγελίου. Εκράτησε ανόθευτο, γνήσιο το πνεύμα του χριστιανισμού έναντι του σκοτεινού μυστικισμού των ανατολικών αιρέσεων, της παποκαισαρικής συγκεντρωτικότητος των Λατίνων και του ορθολογιστικού υποκειμενισμού των Προτεσταντών. Πάντοτε εκράτησε το μέτρο και την αρμονία, δεν είχε τίποτε το λάθος, διότι οι Πατέρες ήταν πνευματοκίνητοι, αγιοπνευματικώς οδηγούμενοι.

Δεν περιφρόνησε η Ορθοδοξία τον άνθρωπο, ούτε την σοφία, ούτε την φύσι, ούτε την τέχνη, δεν υπήρξε απάνθρωπος. Όλα τα εξηγίασε και δημιούργησε πολιτισμό. «Την φύσιν», κατά το τροπάριον των Τριών Ιεραρχών «των όντων ετράνωσε, τα των ανθρώπων ήθη κατεκόσμησε».

Η Ορθοδοξία είναι η πορεία του ολοκληρωμένου ανθρώπου προς τον Πλάστη του, προς την θέωσι. Οδηγεί τον άνθρωπο στην πλήρη ανάπτυξί του εν τω Χριστώ και για τον Χριστό. Η Ορθοδοξία δεν είναι μόνον η κατ’ εξοχήν θεολογία, αλλά είναι συγχρόνως και η αληθινή ψυχολογία, ο γνήσιος ανθρωπισμός και κοινωνισμός. Είναι ένα πολύεδρο διαμάντι, το όποιον από όλες τις πλευρές παρουσιάζει νέες αντανακλάσεις της αληθείας.

Ας γνωρίσουμε, λοιπόν, την Ορθοδοξία μας. Όχι θεωρητικά. Ας την αισθανθούμε και ας την ζήσουμε σε όλο το βάθος και το πλάτος της. Ετσι μόνο θα μπορού με να την προβάλουμε και να την αξιοποιήσουμε.

Διότι η Ορθοδοξία μας δεν είναι μουσείο και παρελθόν, αλλά ζωή, δημιουργία και ακτινοβολία. Είναι η μεγάλη ιδέα του έθνους μας, είναι η χρυσή ελπίδα της σω­τηρίας μας, είναι το καύχημα μας εν Χριστώ. Ας την κηρύττουμε με ηρωισμό και γενναιότητα ως τέκνα γνήσια των μεγάλων ηρώων της.

Πανέμορφη Ορθοδοξία, αιματοστόλιστη νύμφη του Χριστού, ποτέ, ποτέ να μη σε αρνηθούμε οι ανάξιοι, αλλά αν το καλέσουν οι περιστάσεις και οι καιροί, αξίωσε μας, ω φίλη, δια σε να χύσουμε και την τελευταία ρανίδα του αίματός μας. Αμήν.

Αποσπάσματα από το βιβλίο Η ΤΕΧΝΗ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ, 

τόμος Α’, εκδ. Ι. Μ. Φιλόθεου 2004

Η ομιλία αυτή έγινε το 1984 εις Αμερική από τον Γέροντα Έφραίμ.

Πηγή: Ιερά Μονή Παντοκράτορος Μελισσοχωρίου

www.diakonima.gr

Πρός τούς σημερινούς Ἀρχιερεῖς καί τήν σημερινή ἐλεεινή μας κατάσταση!

Οἱ Ἀρχιερεῖς πρέπει νά σκεφθοῦν καλά καί νά ποῦν·ποῦ βρισκόμαστε, σέ ποιά κατάσταση; ποῦ εἶναι ὁ κοσμος ὁ σημερινός, ποῦ βαδίζει; Ἔχει φύγει. Ποιός θά τόν σταματήση τόν κόσμον αυτόν; Ἄν μαλώνουν οἱ τσοπαναραῖοι, τί θά κάνουν οἱ λύκοι; Θά τά φᾶνε τά πρόβατα...

Ἐμεῖς γεννηθήκαμε, πῶς νά τό πῶ, σέ μιά πίστη στήν ὁποία εἶναι ὁ Χριστός ὁ ἴδιος ἱδρυτής...

Ξέρεις τί θά πῆ Ἐπίσκοπος; λύει τά δεσμά καί δροσίζει τήν φλόγα, Δεσπότης ἐκπρόσωπος τοῦ Θεοῦ. 

Δέν σκέπτονται τίποτε; 

Λειτουργοῦν τυπικά; 

Κοινωνοῦν· εἶναι συγχωρημένοι, δέν ἔχουν μέ κανένα τίποτε;

Ἔχουν τόν νοῦν καθαρό, τό χέρι καθαρό; 

Ποῦ πηγαίνει καί πῶς προσφέρει τήν ἀναίμακτο θυσία στό Θυσιαστήριο; 

Ξέρεις τί θά πῆ Λειτουργία!;...

Δέν σκέπτονται τίποτα; 

Δέν βλέπουν πώς διαμοιράσθηκαν τά πρόβατα; πῶς ξεσχίσθηκε ὁ χιτώνας τοῦ Κυρίου;

Μέ στενοχωροῦν πολύ αὐτά. Τρομάξαμε νά φύγουμε ἀπό τούς λύκους, τούς ἐχθρούς τῆς πατρίδος. Μᾶς ἔδωσε ὁ Θεός ἐλευθερία. Μᾳς χάρισε τήν μεγαλύτερη εὐλογία, τήν ἐλευθερία, τήν ἀξιοποίησαν ὄμως; Νά σοῦ πῶ, τίποτε δέν κάνουν! Σάν νά μαζεύουν τά μικρά τά παιδιά καί γέμισαν τά καλάθια αὐγά καί πηγαίνουν νά σπάσουν τό βουνό. Μέ τά αὐγά σπάζει; δέν σπάζει. 

Θά βρέξη καί θά καθαρίση...

Γέρων Δημήτριος Γκαγκαστάθης 

Ἀσφαλεῖς σωτήριες ὁδηγίες

Ἐκδόσεις: "ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΚΥΨΕΛΗ"

ΚΑΙΟΜΕΝΗ ΒΑΤΟΣ

Όταν καλοπερνάς στη γη, κάτι δεν πάει καλά με τον εαυτό σου

Γερο Παΐσιος

Παρά τα φαινόμενα και την αναξιότητα των μοναχών και κληρικών, η Εκκλησία είναι ακένωτη πηγή θαυμάτων.

Παίρνει νερό και το κάνει Αγιασμό· παίρνει ψωμί και κρασί και το κάνει Θεία Ευχαριστία· παίρνει τον άνθρωπο χώμα και τον κάνει Θεό! Αλλά τα θαύματα πολλοί δεν τα βλέπουν. Γιατί, αν τα έβλεπαν, δεν θα περιφρονούσαν ή μισούσαν την Εκκλησία του Χριστού, αλλά θα την αγαπούσαν, θα την τιμούσαν και δεν θα μιλούσαν γι” αυτή με περιφρόνηση, όπως μιλούν.

Ο χριστιανός έχει προορισμό να σηκώνει βαρύ σταυρό στη ζωή του. Είναι δύσκολο πράγμα να λες ότι πιστεύεις στον Κύριο και να καλοπερνάς σ” αυτήν εδώ τη ζωή. Γιατί, όταν καλοπερνάς στη γη, κάτι δεν πάει καλά με τον εαυτό σου, ενδιαφέρεσαι για το χρυσάφι της γης και όχι για τους θησαυρούς του ουρανού. Αλλά όταν σκέφτεσαι έτσι, βρίσκεσαι μακριά από το θέλημα του Θεού. Χριστιανική ζωή και καλοπέραση δεν πηγαίνουν μαζί, είναι διαφορετικά πράγματα.

Κάποτε ήλθε εδώ ένας πολύ γνωστός γιατρός για να μιλήσουμε. Ήταν και η γυναίκα του γιατρός, θρησκευόμενοι άνθρωποι και οι δύο. Παραπονιόταν ότι τα παιδιά του ζούσαν κοσμική ζωή και όχι μόνο δεν τηρούσαν τις εκκλησιαστικές παραδόσεις της οικογένειας τους, αλλά και τις ειρωνεύονταν.

Χαρακτήριζαν τους χριστιανούς καθυστερημένους, βολεμένους, ανειλικρινείς, υποκριτές και θεομπαίχτες, επειδή η ζωή τους -έλεγαν- δεν συμβαδίζει με τα λόγια τους και τα έργα τους δεν είναι χριστιανικά.

Ακόμη και στο ευχέλαιο, που οι γονείς κάνουν μία φορά το χρόνο στο σπίτι τους και τα παιδιά, όσο ήταν μικρά συμμετείχαν, τώρα αντιδρούν και δεν παρευρίσκονται.

Ο γιατρός έδειχνε πολύ κουρασμένος και απελπισμένος για την πνευματική αδράνεια των παιδιών του. Και νόμιζε ότι όλες οι προσπάθειες, οι δικές του και της γυναίκας του πήγαν χαμένες, δεν έπιασαν τόπο, δεν άγγιξαν τα παιδιά.

Σε κάποια στιγμή ο γιατρός, βάζοντας το κεφάλι μέσα στις δυό του παλάμες, σαν να ήθελε να καλύψει το πρόσωπό του από ντροπή, μου είπε: Φοβάμαι πως το πολύ χρήμα μας έχει κάνει ζημιά.

Τον ρώτησα να μου πει, τί εννοούσε και εκείνος με απόλυτη ειλικρίνεια παραδέχτηκε ότι είχαν ξεφύγει από το μέτρο κι είχαν αποκτήσει περιουσιακά στοιχεία απολύτως μη αναγκαία. Έχουμε τρία μεγάλα σπίτια, μου είπε. Ένα για μας και από ένα για το κάθε παιδί. Επίσης, δύο εξοχικά, τέσσερα ακριβά αυτοκίνητα, ένα σκάφος, καταθέσεις, πολλά υλικά.

Και συνέχισε: τα παιδιά κακόμαθαν και τώρα μας κατηγορούν ότι προκαλούμε. Επίσης, μας λένε ότι έχουμε παντρέψει πολύ όμορφα τον πλούτο και τον Χριστιανισμό. Και με παρακάλεσε να του πω τί πρέπει να κάνει για να βρουν πάλι την ειρήνη και την ενότητα στην οικογένεια τους.

Του είπα να τα δώσουν όλα στους φτωχούς και να κρατήσουν μόνο ένα σπίτι, ένα εξοχικό και τους μισθούς τους. Τρόμαξε, άλλαξε χρώμα, φοβήθηκε, απογοητεύθηκε από την απάντηση που του έδωσα.

Έφυγε και δεν ξαναήλθε. Είχε δεθεί με τα εδώ, όχι τα Άνω. Γι” αυτό και τα παιδιά του αναζήτησαν άλλο τρόπο ζωής, διαφορετικό από αυτόν που οι γονείς τους είχαν προτείνει.

Όταν ακούω ότι υπάρχει μεγάλη φτώχεια, ανέχεια, πονάω πολύ και δεν μπορώ να προσευχηθώ.

Δεν λέω, όταν έχεις δυό χιτώνες να δώσεις τον ένα. Αυτό είναι ασυνήθιστο και δύσκολο για τους πολλούς. Αλλά, αν θέλεις να λέγεσαι χριστιανός και κατέχεις όλα τα αγαθά του Θεού, γιατί ιδρώνεις και αγωνιάς για το παραπάνω και δεν κάνεις ελεημοσύνες και καλά έργα; Να ξέρεις, ότι θεμελιώνει στην άμμο, όποιος έχει πολλά χρήματα και τα διαχειρίζεται εγωιστικά, αδιαφορώντας για τη φτώχεια και τη δυστυχία των συνανθρώπων του. 

Είδες ποτέ σάβανο με τσέπες; Όλα εδώ μένουν. Μόνο οι αγαθοεργίες πηγαίνουν στον ουρανό. Ξέρεις γιατί γίνονται οι πόλεμοι; Για το χρήμα… 

…Γιατί οι πλούσιοι δεν μπορούν να βάλουν χαλινάρι στη λαιμαργία τους και οι φτωχοί δεν εύχονται να αποκτήσουν τα αναγκαία, αλλά ζηλεύουν τα πλούτη και τη δόξα των πλουσίων.

Οι τσέπες σας πρέπει να είναι ανοιχτές, ώστε να φεύγουν τα χρήματα για φιλανθρωπίες. Είναι σκάνδαλο να υπάρχουν τσέπες γεμάτες λεφτά και να είναι ραμμένες.

Τάσου Μιχαλά, «Τέσσερις ώρες με τον π. Παΐσιο»

www.pentapostagma.gr

Ο Δόλος

ΓΕΝΙΚΑ: 

Δόλος είναι η βούληση κάποιου να πράξει ή να συντελέσει με τις πράξεις του ή με οιονδήποτε άλλο τρόπο στην παραγωγή παράνομου αποτελέσματος. Ακόμη δόλος είναι η επίγνωση κάποιου ότι οι πράξεις του, ενδεχομένως, να επιφέρουν παράνομο αποτέλεσμα. Συχνά σε διάφορες υποθέσεις των Δικαστηρίων στόχος των κατηγόρων είναι η απόδειξη και ο καταλογισμός δόλου σε μια πράξη του κατηγορημένου, ώστε να επιτευχθεί η καταδίκη του. Όμως, και εκτός νομολογίας, δόλος είναι ο συνειδητά επιλεγμένος τρόπος ή μέσον εξαπάτησης κάποιου. Ο σχεδιασμός μιας δόλιας πράξης λέγεται δολοπλοκία ή και μηχανορραφία και ο ενεργών είναι δολοπλόκος.

ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΣΟΦΙΑ: 

Ο Περίανδρος ο Κορίνθιος με το απλό του επίγραμμα: “Δόλον φοβού”, θυμίζει σε όλους μας ότι πρέπει να φοβόμαστε το δόλο των άλλων και να αποφεύγουμε τους δόλιους ανθρώπους. Ο Βολταίρος υπαινίσσεται την ύπαρξη καχυποψίας πίσω από τη δολιότητα λέγοντας: “Η υποψία οδηγεί προς την δολιότητα”.

Αντιθέτως, ο Ρενάν τονίζει: “Η πανουργία και η δολιότητα είναι τέκνα της ανικανότητας”, πρεσβεύοντας ότι οι ικανοί δεν χρειάζεται να “οπλιστούν” μεδολιότητα. Ο Β. Φραγκλίνος ισχυρίζεται, χαριτολογώντας, πως: “Αν οι δόλιοι ήξεραν τα πλεονεκτήματα της αρετής, θα γίνονταν όλοι ενάρετοι από δολιότητα”!!

ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΑ ΔΟΛΙΟΤΗΤΑΣ: 

Συχνά οι δόλιοι άνθρωποι επιτυγχάνουν το σκοπό τους, διότι παρουσιάζουν μια επιφανειακή επίπλαστη ειλικρίνεια, συχνά μέχρις αφελείας, κερδίζοντάς έτσι την εμπιστοσύνη του υποψήφιου θύματός τους. Έτσι, η δολιότητα για να “καρποφορήσει” χρειάζεται, συν των άλλων ιδιοτήτων του έχοντος αυτήν, και την πονηριά που θα οδηγήσει στην εξαπάτηση. Ακόμη ο δόλιος πρέπει να βασίζει το λόγο και τις πράξεις του πάνω σε ψεύδη τα οποία πρέπει να τα “στολίζει” με απατηλό τρόπο. Συμπερασματικά, απάτη, πονηριά και ψέμα είνα τα όπλα του δόλιου και τα εχέγγυα της παραπλάνησης του άλλου. Βέβαια υπάρχουν και δόλιοι άνθρωποι που με απλοϊκό τρόπο επεξεργάζονται τα σχέδιά τους και, με τη χαρακτηριστική “χωριατιά” τους, γίνονται αντιληπτοί και εύκολα, όχι μόνο

αντιμετωπίζονται, αλλά και γίνονται αντικείμενα περιπαίγματος από τους άλλους. Αυτοί ονομάζονται από το λαό με τη χαρακτηριστική οξύμωρης σημασίας λέξη “κουτοπόνηροι”.

ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ: 

Στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη [α΄ 44-52] περιγράφεται η γνωριμία του Χριστού με τους μαθητές Του Φίλιππο και Ναθαναήλ, αλλά ουσιαστικά εκφράζεται μέσα από το χωρίο αυτό το νόημα και η εμπειρία της Ορθοδόξου Εκκλησίας, δηλαδή η εμπειρία της “εν Χριστώ ζωής”. Κάποια ημέρα ο Κύριος, βρίσκει τον Φίλιππο από τη Βηθσαϊδά της Γαλιλαίας, και του λέει: “Ακολούθησέ με”. Ο Φίλιππος, γοητευμένος από την πρώτη αυτή επικοινωνία του με τον Κύριο, δεν μπορεί να κρατήσει τη χαρά της εμπειρίας του αυτής μόνο για τον εαυτό του. Τρέχει λοιπόν στο φίλο Ναθαναήλ και του λέει με ενθουσιασμό: “Βρήκαμε Εκείνον για τον Οποίον έγραψε ο Μωυσής και προανήγγειλαν οι προφήτες”. Αλλά εκείνος απορεί: “Είναι δυνατόν από το κακόφημο αυτό χωριό να βγει κάτι καλό;” Και ο Φίλιππος του απαντά: “Έλα και, όταν Τον δεις, θα πεισθείς”! Ο Φίλιππος είδε το ακτινοβόλο πρόσωπο του Κυρίου, και καθώς Τον άκουγε να του μιλά, κατανοούσε ότι ποτέ άλλοτε δεν του είχε μιλήσει κανείς με τόση σοφία. Η φωνή του Κυρίου θέρμαινε το εσωτερικό του και δημιουργούσε μέσα στην ψυχή του μια συγκίνηση μοναδική, μια αγάπη πρωτόγνωρη, μια πίστη δυνατή. Γι’ αυτό και αμέσως μόλις φλογίσθηκε η καρδιά του από την αγάπη προς τον Κύριο, θέλησε αυτή την εμπειρία να τη μεταλαμπαδεύσει στον φίλο του. Έτσι συμβαίνει στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Όσοι πιστοί έχουν αποκτήσει πείρα της χάριτος και της γλυκύτητος του Ιησού, όπως τη νιώθουν μέσα στα ιερά Μυστήρια της Εκκλησίας, δεν μπορούν να αγαπήσουν τίποτε άλλο περισσότερο από τον Ιησού Χριστό. Αλλά ας μην πλατειάσουμε ξεφεύγοντας από το θέμα μας, το δόλο. Καθώς λοιπόν είδε ο Κύριος τον Ναθαναήλ να έρχεται προς Αυτόν, λέει: “ίδε αληθώς Ισραηλίτης εν ω δόλος ουκ έστι.” (στ. 48) Για τον ίδιο τον Κύριο, λοιπόν, μεγάλη η αρετή της α-δολότητος. Γι' αυτό και επαινεί το Ναθαναήλ. Από το στιγμιότυπο αυτό της κλήσης στο αποστολικό αξίωμα του Ναθαναήλ, αντιλαμβανόμαστε πως η απουσία δόλου από την ψυχή του, αποτέλεσε το υπόστρωμα της αγαθής του προαίρεσης που τον έκανε να δεχθεί αμέσως τον Κύριο ως τον αναμενόμενο Μεσία. Γι' αυτό και ο νεόφυτος Απόστολος αναφωνεί: “Διδάσκαλε, πράγματι, εσύ είσαι ο Υιός του Θεού, ο βασιλιάς του Ισραήλ που περιμέναμε”!

Στο εκκλησιαστικό-αποστολικό σωζόμενο έργο του 1ου αιώνος διαβάζουμε: “Η δε του ϑανάτου οδός εστιν αύτη· πρώτον πάντων πονηρά εστι και κατάρας μεστή· ϕόνοι, μοιχείαι, επιϑυμίαι, πορνείαι, κλοπαί, ειδωλολατρίαι, μαγείαι, ϕαρμακίαι, αρπαγαί, ψευδομαρτυρίαι, υποκρίσεις, διπλοκαρδία, δόλος, υπερηϕανία, κακία, αυϑάδεια, πλεονεξία, αισχρολογία, ζηλοτυπία, ϑρασύτης, ύψος, αλαζονεία, αφοβία [Διδαχή των Αποστόλων, 5.1]. Μέσα, δηλαδή, στον κατάλογο των παθών που οδηγούν στην “οδό του θανάτου”, δίπλα στην αλαζονεία, τη μαγεία, την πορνεία, και άλλα, είναι και ο δόλος. Αντιλαμβανόμαστε λοιπόν και μ' αυτό το κείμενο τη μεγάλη σημασία που έχειη αποφυγή του πάθους του δόλου.

ΕΠΙΜΥΘΙΟ: 

Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος γράφει σχετικά, καλώντας τον άνθρωπο σε πνευματική νήψη: “Πονηρός δε εστιν ο του πονηρού σπορέως(του διαβόλου) τον κόκκον υποδεξάμενος εν τη καρδία αυτού και καρποφορών ακάνθας και τριβόλους της αμαρτίας τω διαβόλω, τα του αιωνίου πυρός υπεκκαύματα, άτινά εστι φθόνος, μίσος, μνησικακία, ζήλος, εριθεία, οίησις, κενοδοξία, υπερηφανία, δόλος, περιεργία, διαβολή και είτι διά σαρκός πάθος απόπτυστον καθ᾿ ηδονήν εκτελείται και κοινοί τον εντός ημών άνθρωπον κατά την του Κυρίου φωνήν.” (Άπαντα 189). Αυτός, δηλαδή, ο πονηρός άνθρωπος, που αποδέχεται το σπόρο του διαβόλου και τον αφήνει να καρποφορήσει στην καρδιά του πνευματικά αγκάθια και τριβόλια της αμαρτίας, που είναι μεταξύ άλλων και ο δόλος, αποξενώνεται από τον Κύριο, εμποδίζοντας με τους “καρπούς” της αμαρτίας να φτάσει η φωνή Του στον εσωτερικό άνθρωπο, οδηγώντας έτσι τον εμπαθή στον πνευματικό θάνατο. Αλήθεια, πόσο διαφορετική θα ήταν η ζωή μας αν κυριαρχούσε η απλότητα στη ζωή μας και οι σχέσεις μεταξύ των συνανθρώπων κυριαρχούνταν από την ειλικρίνει και όχι το δόλο!

του Κωνσταντίνου Αθ. Οικονόμου, 

δασκάλου –συγγραφέα

http://aktines.blogspot.gr

Οἱ ἀνέσεις γεννοῦν λογισμούς ἀκολασίας

Γι' αὐτό, παρακαλῶ, ἄς γίνουμε καί ἐμεῖς μιμητές αὐτῶν (τῶν Ἁγίων), ζηλεύοντας τίς ἀρετές τους, δηλαδή τήν ἀγάπη στόν Θεό καί τόν πλησίον μας, τήν ταπεινοφροσύνη, τήν πραότητα, τήν ἐγκράτεια, τήν ὑπομονή, τήν προσευχή, τήν ἀκτημοσύνη, τήν ἀκακία, τήν ἀοργησία, τήν ἀμνησικακία, τήν ἀμεριμνησία, τήν ἔλλειψη ὀκνηρίας στίς προσευχές καί σέ κάθε καλό ἔργο, τήν προθυμία τους σέ κάθε κίνδυνο καί περιασμό, τήν ἐπιείκειά τους, τή συμπόνια τους, τήν εὐσπλαχνία τους ὥστε διά μέσου ὄλων αὐτῶν τῶν καλῶν ἔργων νά ἀπολαύσουμε μαζί μ' αὐτούς καί τά αἰώνια ἀγαθά.

Ναί, ἀγαπητοί· ναί, πατέρες καί ἀδελφοί, ἄς μήν ἀμελήσουμε ἄς φροντίσουμε νά ἐλευθερώσουμε τούς ἑαυτούς μας από τά δεσμά τοῦ κόσμου και νά στεφανωθοῦμε ἀπό τόν Σωτήρα μαζί μέ τούς Ἁγίους πού ἀγωνίσθηκαν καλά καί μαζί μ' ἀυτούς πού τώρα ἀγωνίζονται. Ἄς ἀπαρνηθοῦμε λοιπόν ὅλα τά σαρκικά φρονήματα, διότι μᾶς κάνουν ἐχθρούς τοῦ Θεοῦ· διότι το σαρκικό φρόνημα, λέει, εἶναι ἐχθρικό πρός τόν Θεό· ἐπειδή δέν ὑποτάσσεται στό νόμο τοῦ Θοεῦ (Ρωμ. 8, 7). 

Ἄς μισήσουμε τή φιλία μέ τόν κόσμο, διότι καί αὐτή μᾶς κάνει ἐχθρούς τοῦ Θεοῦ. Ὅποιος θελήσει, λέει, νά εἶναι φίλος τοῦ κόσμου, γίνεται ἐχθρός τοῦ Θεοῦ (Ἰάκ. 4,4). Ἄς ρίξουμε μακριά μας τό βάρος τοῦ κόσμου καί ἄς σηκώνουμε τό σταυρό μας καί ἄς ἀκολουθήσουμε τό σταυρό τοῦ Κυρίου. Ἄς μήν ξεστρατίσουμε ἀπό αὐτό τόν καλό δρόμο, στά δεξιά ἤ στά ἀριστερά. Διότι ὁ δρόμος εἶναι ὀ ἴδιος ὁ Ἰησοῦς Χριστός, πού λέει· "Ἐγώ εἶμαι ὁ δρόμος καί ἠ ἀλήθεια καί ἡ ζωή" (Ἰωά. 14, 6).

Ἄς βαδίσουμε λοιπόν αὐτό τόν στενό καί γεμάτο θλίψεις δρόμο, γιά νά ἀπολαύσουμε τήν αἰώνια ζωή, πού εἶναι ὁ Χριστός. Διότι ὅλοι οἱ δίκαιοι πέρασαν ἀπό αὐτό τό δρόμο. Γι' αὐτό καί ὁ Προφήτης λεέι· "Εἶναι πολλές οἱ θλίψεις τῶν δικαίων". 

Ἄν λοιπόν οἱ Ἅγιοι κληρονομοῦν τή βασιλεία τῶν οὐρανῶν διά μέσου πολλῶν θλίψεων, ἐμεῖς περιμένουμε νά τήν ἀπολαύσουμε, ἐνῶ εἴμαστε φορτωμένοι μέ ἁμαρτίες καί μέ ἀνέσεις καί μέ τρυφή καί μέ φορτίο κοσμικῶν πραγματών; Ἀλλά πῶς εἶναι δυνατό; Διότι, ὅπως κάποιος πού βαδίζει μέσα σέ πολύ στενό καί ἀπόκρημνο δόρμο, σηκώνοντας κάποιο φορτίο, δέν μπορεῖ νά τόν διαβεῖ, διότι ἐμποδίζεται ἀπό τή στενωσιά, ἔτσι ἀκριβῶς καί αὐτός πού φορτώθηκε μέ τά κοσμικά πράγματα δυσκολεύεται νά φθάσει στή βασιλεία τῶν οὐρανῶν...

...Ὁ Φαραώ ἦταν βασιλιάς, καί εἶχε χρυσή ἅμαξα καί χρυσοστόλιστο θρόνο, καί φοροῦσει στεφάνι, καί ὅμως καταποντίζονταν στήν Ἐρυθρά θάλασσα. Ἀπεναντίας ὀ ἀκτήμονας Μωυσῆς εἶχε μαζί του μόνο μιά ράβδο στή χλοερή πεδιάδα, καί μ' αὐτή ὁδήγησε τό λαό, καί ἔβγαλε νερό ἀπό τήν πέτρα, καί κατέβασε γι' αὐτούς μάννα ἀπό τόν οὐρανό (Έξ. 14, 16).

Ἀπό τόν Δ΄ τόμο τοῦ Ἁγίου Ἐφραίμ τοῦ Σύρου,

 ἔκδοσις "ΠΕΡΙΒΟΛΙ ΤΗΣ ΠΑΝΑΓΙΑΣ"

σέ μετάφραση Κων/νου Γ. Φραντζολᾶ.

http://kaiomenivatos.blogspot.gr

Οι θλίψεις και η αντιμετώπισή τους

Αυτό συμβαίνει και τώρα, εάν θέλουμε να σταθούμε με γενναιότητα και ανδρεία απέναντι στους επερχόμενους πειρασμούς, εάν δηλαδή έχουμε την ελπίδα μας στον Θεό εμείς μεν θα είμαστε σε ασφάλεια και ευρυχωρία, ενώ εκείνοι που μάς πειράζουν θα χαθούν. Γιατί λέει ότι εκείνος που σκάβει το λάκκο του άλλου, θα πέσει ο ίδιος μέσα (Ψαλμ. 7.16). Κι αν ακόμα δέσουν τα χέρια και τα πόδια, η θλίψη θα έχει τη δύναμη να τους λύσει. Γιατί δες το θαυμαστό: εκείνους που οι άνθρωποι έδεσαν, τους έλυσε η φωτιά. Κι όπως ακριβώς αν παραδώσει κανείς κάποιους από τους φίλους του στους δούλους (για να τους βασανίσουν), εκείνοι όμως επειδή ντρέπονται την φιλία του δεσπότου όχι μόνο δεν τους καταφθείρουν αλλά αποδίδουν σε αυτούς μεγάλη τιμή, έτσι και η φωτιά, επειδή εγνώριζε ότι οι παίδες εκείνοι ήταν φίλοι του Δεσπότου αυτού, και τα δεσμά τους έσπασε, και τους έλυσε και τους άφησε (άθικτους), και έγινε έδαφος γι αυτούς και καταπατούνταν από αυτούς, όπως έπρεπε, γιατί είχαν ριφθεί (στην κάμινο) για την δόξα του Θεού. Όσοι βρισκόμαστε σε θλίψη, αυτά τα υποδείγματα κατέχουμε.

Αλλά να, λέει, εκείνοι απαλλάχτηκαν από την θλίψη, ενώ εμείς όχι. Και φυσικά, επειδή εκείνοι δεν μπήκαν με αυτό τον τρόπο στην κάμινο, έχοντας δηλαδή την πεποίθηση ότι επρόκειτο να απαλλαγούν, αλλά ότι επρόκειτο να πεθάνουν εντελώς. Γιατί άκουσε αυτούς που λένε: «Υπάρχει Θεός στους ουρανούς, ο οποίος θα μας γλιτώσει. Κι αν δεν μας γλιτώσει, να γνωρίζεις, βασιλεύ, ότι δεν λατρεύουμε τους θεούς σου και δεν προσκυνούμε την χρυσή εικόνα που έστησες» (Δαν. 3.17 – 18). Εμείς όμως, σαν να διαπραγματευόμαστε τις παιδαγωγίες του Θεού, ορίζουμε και χρόνο λέγοντας “εάν μέχρι τότε δεν με ελεήσει...”, γι αυτό και δεν απαλλασσόμαστε. Επειδή και ο Αβραάμ δεν πορευόταν έχοντας κατά νου ότι θα παραλάβει σώο τον υιό του, αλλά ότι θα τον σφαγιάσει, και τον έλαβε σώο πάνω από κάθε προσδοκία· και συ όταν πέσεις μέσα στη θλίψη, μη βιαστείς, μη σπεύσεις να απαλλαγείς, προετοίμασε την διάνοιά σου για κάθε υπομονή, και θα απαλλαγείς ταχέως από την θλίψη, διότι γι αυτόν τον λόγο την φέρνει ο Θεός, για να μάς (εκ)παιδεύσει. Όταν επομένως από την αρχή παιδευθούμε, και δεν λυπούμαστε ή αδημονούμε, τότε λοιπόν αίρει (την θλίψη), επειδή όλα έχουν κατορθωθεί. 

Θέλω να σας πω και μια χρήσιμη διήγηση, η οποία έχει μεγάλη ωφέλεια. Και ποια είναι αυτή; Όταν κάποτε είχε ξεσπάσει διωγμός και πόλεμος σφοδρός κατά της Εκκλησίας, συνελήφθησαν δύο άνδρες. Και ο μεν ένας ήταν έτοιμος να πάθει τα πάντα, ενώ ο άλλος ήταν μεν γενναίος και πρόθυμος να χάσει το κεφάλι του, ενώ έτρεμε και φοβόταν τα άλλα βασανιστήρια. Δες τώρα την οικονομία (του Θεού): γιατί όταν κάθισε ο δικαστής, εκείνον μεν που ήταν έτοιμος να υποφέρει τα πάντα, διέταξε να του κόψουν το κεφάλι· τον άλλον πάλι αφού τον κρέμασε τού έγδερνε τις σάρκες, και όχι μια φορά και δυο, αλλά περιφέροντάς τον σε όλες τις πόλεις. Και γιατί επετράπη να συμβεί αυτό; Για να ανακτήσει μέσα από τα βάσανα αυτό που είχε παραμελήσει με την διάνοιά του, ώστε να αποβάλλει κάθε δειλία, ώστε να μη φοβείται πλέον ούτε να τεμπελιάζει ούτε να τρέμει τα βάσανα. Και ο Ιωσήφ, όταν πάρα πολύ βιαζόταν να εξέλθει (από την Αίγυπτο), τόσο περισσότερο παρέμεινε· άκουσέ τον που λέει προς τον βασιλέα «με κλέψανε από την γη των Εβραίων» και «θυμήσου με». Γι αυτό παρέμεινε, ώστε να μάθει ότι δεν πρέπει να αναθαρρεί ούτε να ελπίζει στους ανθρώπους, αλλά να εναποθέτει τα πάντα στον Θεό. 

Έχοντας αυτά υπόψη μας, ας ομολογούμε ότι ο Θεός δίδει χάριν και ας πράττουμε όλα εκείνα που είναι προς το συμφέρον, ώστε να κερδίσουμε τα μέλλοντα αγαθά με τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο μαζί με τον Πατέρα και το Άγιον Πνεύμα ανήκει η δόξα, τώρα και πάντα και στους απέραντους αιώνες. Αμήν.

Αγ. Ιωάννου του Χρυσοστόμου, 

Ερμηνεία στην προς Τίτον επιστολή, PG 62.699 εξ. 

(Απόδοση στη Νεοελληνική: π. Χερουβείμ Βελέτζας) 

http://proskynitis.blogspot.gr

Ο «ευσεβισμός» της υποκρισίας

«Παλιά αν ένας ευλαβής ασχολείτο με την κατάσταση στον κόσμο δεν πρέπει να ήταν καλά. Ήταν για κλείσιμο στον Πύργο. Σήμερα αντίθετα αν ένας ευλαβής δεν ενδιαφέρεται και δεν πονά για την κατάσταση που επικρατεί στον κόσμο είναι για κλείσιμο στον Πύργο.» Πάτερ Παΐσιος ο αγιορείτης

Πριν από λίγο καιρό γνωστός μητροπολίτης της Κύπρου, ο οποίος μάλιστα τελευταία μας επιφύλασσε δυσάρεστες εκπλήξεις για κάποιες διφορούμενες δηλώσεις του σε σχέση με τον Οικουμενισμό, είχε πει πολύ χαρακτηριστικά ότι αντί του γνωστού, «Κύριε σώσον τους ευσεβείς», θα πρεπει να ευχόμαστε… «Κύριε σώσον από τους ευσεβείς»!

Τα τελευταία χρόνια ζούμε σας Έλληνες ορθόδοξοι μια πρωτοφανή κρίση που κάποιοι την παρομοίασαν ακόμα και με την Μικρασιατική Καταστροφή. Από την μια ένα προδοτικό πολιτικό σύστημα έχει παραδώσει για λιγότερα από «τριάκοντα αργύρια» την εθνική κυριαρχία μας, δηλαδή την ίδια την ζωή και το μέλλον μας σε ξένους άθεους, ανθέλληνες τοκογλύφους και από την άλλη ένα θρησκευτικό κατεστημένο με επικεφαλής τον ίδιο τον προκαθήμενο, έχει προχωρήσει σε μια πρωτοφανή για την ιστορία θρησκευτική αποστασία. Πέραν τούτων, η ελληνική εκκλησιαστική ιεραρχία όχι μόνο δεν υψώνει φωνή αντίστασης σε όλα αυτά, ως όφειλε για να υπερασπιστεί το ίδιο της το ποίμνιο, αλλά αντιθέτως ταυτίστηκε με την πολιτική προδοσία που καταστρέφει τον ελληνικό λαό και στηρίζει την θρησκευτική αποστασία.

Εκείνο που επικαλούνται όλοι αυτοί για να στηρίξουν το σύστημα της προδοσίας, είναι ότι δεν θα πρεπει σαν καλοί χριστιανοί να ανακατευόμαστε με αυτά τα θέματα αλλά να αποφεύγουμε τις επικρίσεις και να προσευχόμαστε για την σωτηρία της ψυχής μας και τίποτα άλλο. Έφτασαν μάλιστα στο σημείο να κατακρίνουν, (αυτοί που υποτίθεται ότι αποδοκιμάζουν την κατάκριση ), όλους όσους αντιστέκονται στην σημερινή κατάσταση, ακόμα και να απειλούν με κυρώσεις όσους τολμούν να υψώσουν φωνή κατά της πολιτικής προδοσίας, της θρησκευτικής αποστασίας και κατά του Οικουμενισμού. Θλιβερό πρόσφατο παράδειγμα μονάχου από την μεγάλο μοναστήρι του Αγίου Όρους που έγραψε ένα άρθρο κατά του Οικουμενισμού και τον έχουν απειλήσει προτρέποντας τον καθηγούμενο του να λάβει μέτρα εναντίον του. Γεγονότα που μας θυμίζουν άλλες σκοτεινές εποχές μέσα στο Περιβόλι της Παναγίας. Σαν έσχατη δε απειλή είναι η πολύ κυκλοφορούμενη τελευταία, «Αποτείχιση», δηλαδή η εκδίωξη από τους κόλπους της εκκλησιάς, που την θεωρούν τσιφλίκι τους, όσους αντιστέκονται σε αυτή την κατρακύλα.

Η εποχή μας θυμίζει με πολύ γλαφυρό τρόπο την εποχή των Φαρισαίων. Και εκείνη την εποχή επικρατούσαν αυτοί που έκαναν τις μεγάλες προσευχές με ατέλειωτες παραστάσεις πίστεως, την προβολή μιας άκρατης υποκρισίας μέσα στους ναούς και στις συναγωγές Αυτό το κατεστημένο σταύρωσε φωνάζοντας και απειλώντας Εκείνον που αμφισβήτησε την υποκρισία του και καταδίκασε με τον πιο παραδειγματικό τρόπο το εμπόριο της πίστεως της εποχής εκείνης. Τα ιδία θα έλεγε κάνεις πρόσωπα φωνάζουν και απειλούν σήμερα όσους τολμούν να παρεμβαίνουν στα όσα συμβαίνουν για την πολιτική προδοσία και την θρησκευτική αποστασία. Ο κάλος χριστιανός, όπως κηρύττουν, δεν πρέπει νε ασχολείται με τα κοινά, δεν πρέπει να ασχολείται με την πολιτική, δηλαδή να είναι πρόβατο επί σφαγή, λες και η βασιλεία του Θεού δεν έχει καμία σχέση με τα επίγεια και ο κάλος χριστιανός πρεπε να υπακούει τυφλά στην εκκλησιαστική ιεραρχία, δηλαδή να παραβλέπει το όποιο παραστράτημα και κυρίως την όποια παρέκκλιση και στροφή προς τον Οικουμενισμό. Μάλιστα αν επιμένεις να αναφέρεσαι σε όλα αυτά, σου πετούν κατάμουτρα με χαρακτηριστικό στόμφο ότι πρώτα πρεπει εσύ να αλλάξεις, να γίνεις πιο ευσεβής και μετά όλα τα άλλα. Λόγια «παχιά», «όμορφα» και «εύηχα», αλλά τελείως ξένα προς το σύγχρονο μαρτύριο του γένους μας.

Αυτό, όλοι αυτοί το ονομάζουν «ευσεβισμό». Αυτός είναι ο ευσεβισμός τους. Ο ευσεβισμός της υποκρισίας. Ο ευσεβισμός τους στη υπηρεσία της πολιτικής και εθνικής προδοσίας και της θρησκευτικής αποστασίας. Ο ευσεβισμός στην υπηρεσία του σύγχρονου Φαρισαϊσμού. Ο ευσεβισμός στην υπηρεσία του Οικουμενισμού και της Πανθρησκείας και τέλος ο ευσεβισμός τους στην υπηρεσία της κατάλυσης της Ορθοδοξίας, της πολτοποίησης των ανθρώπων και της Νέας Τάξης Πραγμάτων. 

Ω μη γένοιτο!

Νίκος Χειλαδάκης

http://aktines.blogspot.gr

«Ἄρον ἄρον ἕνωσον αὐτούς»

Ἐπανέρχεται στίς ἡμέρες μας καί ἀπό ἐπίσημα χείλη ἡ παλιά θεωρία περί τῆς δῆθεν ἀναγκαίας ἑνότητος τῶν Χριστιανῶν¨ἄρον ἄρον ἕνωσον αὐτούς¨, ἐξαιτίας τάχα τοῦ κινδύνου τῆς ἀπειλῆς γενικῆς σφαγῆς τῶν πιστῶν, ἀπό τούς ἐχθρούς τοῦ Σωτῆρος Χριστοῦ. Βλέπε Συρία. Βεβαίως ὅμως καί πρόκειται γιά ἑνότητα ἐκτός τῆς ἐν Ἁγίῳ Πνεύματι Ἀληθείας. Πῶς νά ἑνωθοῦν Ὀρθόδοξοι μέ αἱρετικούς, τό Φῶς μέ τό σκοτάδι, ὁ Χριστός μέ τόν Βελίαλ, ὁ πιστός μέ τόν κατ᾿ οὐσίαν ἄπιστο, ἀφοῦ διαστρέφει τό δόγμα; (Β΄Κορ. στ΄, 14-15).

Ἀντίθετα μάλιστα ἀπό τήν μέ προϋποθέσεις ποθητή ἑνότητα, παραβλέπουν τό χάσμα καί τήν ἄβυσσο πού χωρίζει τή Μία, Ἁγία, Καθολική, Ἀποστολική, δηλ. Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία ἀπό ὅλες τίς ἔξω ἀπό Αὐτήν ἀνθρώπινες θεωρίες καί αἱρέσεις, καί ὁμιλοῦν γιά «Ἕνωση» μέ βάση «κάποια πράγματα πού μᾶς ἑνώνουν», τά κοινά. Εἶναι αὐτό τό σύνηθες παλαιό ἐξέραμα-τεχνική αὐτῶν πού δέν ἔχουν γευθεῖ τήν Καινή Κτίση, τήν ἀναγέννηση ἐν Χριστῷ, τόν Πολύτιμο Μαργαρίτη. Ὁ Ἅγιος Παΐσιος ὁ Ἁγιορείτης πού κοιμήθηκε τό 1994, ἔλεγε: «Στή Νέα Ἐποχή ὅλα κινοῦνται μέσα σέ πλάνη καί ἀπάτη...Τώρα ὅμως τί γίνεται; Ἐκτός πού δίνουν μερικοί δικές τους ἑρμηνεῖες, φοβοῦνται καί αὐτοί σάν κοσμικοί, ἐνῶ ἔπρεπε νά ἀνησυχοῦν πνευματικά καί νά βοηθοῦν τούς Χριστιανούς, βάζοντάς τους τήν καλή ἀνησυχία, καί νά τούς τονώνουν στήν πίστη, γιά νά νιώθουν θεϊκή παρηγοριά. Ἀπορῶ, δέν τούς προβληματίζουν ὅλα αὐτά τά γεγονότα πού συμβαίνουν; Γιατί δέν βάζουν ἔστω ἕνα ἐρωτηματικό γιά τίς ἑρμηνεῖες τοῦ μυαλοῦ τους; Καί ἄν ἐπιβοηθοῦν τόν Ἀντίχριστο γιά τό σφράγισμα, πῶς παρασύρουν καί ἄλλες ψυχές στήν ἀπώλεια; Ἡ Γραφή, ὅταν λέη «... ἀποπλανᾶν, εἰ δυνατόν, καί τούς ἐκλεκτούς», ἐννοεῖ ὅτι θά πλανηθοῦν αὐτοί πού τά ἑρμηνεύουν μέ τό μυαλό.».

Ἐν τούτοις, ἄς δεχθοῦμε καλοπροαίρετα νά τό συζητήσουμε. Γιά ποιά ἑνότητα ὁμιλοῦν; Μέ ποίους; Μ’αὐτούς πού ἀρνοῦνται τήν ἕνωση τῶν δύο φύσεων τοῦ Μεσσίου, ἀτρέπτως, ἀσυγχύτως, ἀχωρίστως, ἀδιαιρέτως, ἀναλλοιώτως καί ἀθετοῦν τίς Οἰκουμενικές Συνόδους βλασφημοῦντες τό Πνεῦμα τό Ἅγιον; Μέ ἐκείνους ποῦ ἀρνοῦνται στόν Χριστό ἄλλοτε τή Θεία καί ἄλλοτε τήν ἀνθρωπίνη Του φύση; Πού «χειροτονοῦν» γυναῖκες καί ἄνδρες ὁμοφυλόφιλους; Πού ἀρνοῦνται τήν Στρατευομένη ἐπί τῆς γῆς Ἐκκλησία, τά μυστήριά Της καί τούς Ἁγίους Της; Πού χλευάζουν τήν Ἀειπάρθενον Θεοτόκον Μαριάμ;

Ὑπάρχουν καί ἄλλα πολλά ἀβυσσαλέα πού χωρίζουν τήν Ὀρθόδοξον Πίστιν καί Παράδοσιν ἀπό τήν πανσπερμία τῶν αἱρέσεων καί τόν τῦφο τῶν αἱρεσιαρχῶν· θά ἐχρειάζετο ὁλόκληρη πραγματεία γιά νά ἀναφερθοῦμε καί νά ἀναλύσουμε ἔστω καί δι’ὀλίγον.Ἔγκυροι Ὀρθόδοξοι Θεολόγοι καί Δογματολόγοι Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας μᾶς τά ἔχουν ἐπαρκῶς ἀναλύσει καί ἐπισημάνει. Ἐνδεικτικά ἀναφερόμαστε στόν Μέγα Νηπτικό Θεολόγο καί Πατέρα μας Ἅγιο Γρηγόριο τόν Παλαμᾶ, ὁ ὁποῖος ἀνακεφαλαιώνει ὁλόκληρον τήν πρό αὐτοῦ Ὀρθόδοξον Παράδοσιν καί μέ τήν Χάριν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος προφυλάσσει, διορατικά,προορατικά καί προφητικάμέ τά γραφόμενά του, ἀπό τήν πλάνη καί τό δόλο τῆς Νέας Ἐποχῆς, πού ὁμολογουμένως εἶναι ἡ χειρότερη ὅλων τῶν ἐποχῶν.

Λέει ὁ Ἅγιος Γρηγόριος: «Ὅσοι παραδέχονται πράγματα σύμφωνα μὲ τὶς γνώσεις τους νομίζουν ὅτι καὶ ἡ θεωρία τοῦ Θεοῦ εἶναι θέμα γνώσεως καὶ ὄχι θείας ἀποκαλύψεως. Αὐτή(ἡ γνῶσις) εἶναι ἐκείνη ποὺ προκάλεσε ἀρχικῶς στὸν Ἀδὰμ τόν ἔρωτα τῆς ἰσοθεΐας. Ἐκεῖνος ποὺ δὲν ἀναγνωρίζει τὸ ἀδιαμφισβήτητο τῆς ἀλήθειας τῶν πρός τό συμφέρον μας ἀποκαλύψεων ἀπό τοὺς θεόπνευστους Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας μας καὶ δὲν ἀντιλαμβάνεται τό ἀκατάληπτο τῆς σοφίας τοῦ Θεοῦ στά κτίσματα ἀπὸ ἐκεῖνα ποὺ λέχθηκαν ἀπὸ τὸν Θεὸ στὸν Ἰώβ(Ἰὼβ λη΄,41), ἀλλὰ νομίζει ὅτι κατεννόησε μὲ ἀκρίβεια ἀπὸ τὴν κοσμικὴ σοφία τὴν καθολικὴ ἀλήθεια, οἰκοδόμησε, χωρὶς νὰ τὸ καταλάβει, τὸν οἶκο τῆς γνώσεως πάνω στὴν ἄμμο ἤ καλύτερα πάνω σὲ ἀλλεπάλληλα κύματα,ἀφοῦ ἐμπιστεύεται ἕνα τόσο σπουδαῖο πρᾶγμα σὲ στροφὲς λόγων, οἱ ὁποῖοι ἀπὸ τὴν φύσι τους ἀντιμάχονται πάντοτε μὲ τὶς στροφὲς ἄλλων λόγων... Ἕνας τέτοιος σοφὸς λοιπὸν θὰ παρομοιασθῇ μὲ ἀνόητο. 

Ποιὸ εἶναι τό ἀποτέλεσμα ἀπὸ αὐτὴ τὴν ὁμολογία; Τὶ ἄλλοβέβαια ἐκτός ἀπό τό ὅτιτελειότητα σωτήρια στή γνῶσικαὶ στὰ δόγματα εἶναι αὐτό, τὸ νὰ ἔχουμε τὴν ἴδια πίστι μὲ τοὺς προφῆτες, τοὺς ἀποστόλους, τοὺς πατέρες, μὲ ὅλους γενικὰ ἐκείνους, μὲ τοὺς ὁποίους μαρτυρεῖται τὸ Ἅγιο Πνεῦμα ὅτι μίλησε γιὰ τὸν Θεὸ καὶ τὰ κτίσματὰ του;

Ἐκεῖνα ὅμως ποὺ ἀποσιωπήθηκαν ἀπὸ τὸ Πνεῦμα, καὶ βρέθηκαν ἀπὸ ἄλλους, καὶ ἀληθινὰ ἀκόμη ἄν εἶναι, εἶναι ἀνώφελα γιὰ τὴ σωτηρία τῆς ψυχῆς· γιατὶ τίποτε ἀπὸ τὰ ὠφέλιμα δὲν παραλείπεται στὴ διδασκαλία τοῦ Πνεύματος.» (ΠΑΛΑΜΙΚΟΝ ΤΑΜΕΙΟΝ, σελ.231-232: «Ὑπὲρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων, 2,1 ΕΠΕ 2,286 Ε.Χ.1,502-504»).

Ἄς συνέλθουν, λοιπόν, ὅλοι ὅσοι μέ ἰδιοτέλεια καί σκοπιμότητα ζητοῦν νά ἑνώσουν τό Φῶς μέ τό σκότος, τό ψεῦδος μέ τήν Ἀλήθεια. Χρειαζόμαστε ὅλοι τήν παραδεδομένη ἀλήθεια πού μᾶς παρεδόθῃ ἐν Χριστῷ ἀπό τούς Ἁγίους Προφῆτας, τούς Ἁγίους Ἀποστόλους, τούς Ἁγίους Ὀρθοδόξους Πατέρες μας. Ὁ Κύριος εἶπε: «ὁ πιστεύσας καί βαπτισθείς σωθήσεται[1]». Ἄς προσέλθουν, λοιπόν, στό Ἅγιο Ὀρθόδοξο Βάπτισμα[2] καί ἄς λάβουν καί τήν Χάριν ἀπό τό Ἅγιον Χρῖσμα καί ἐν μετανοίᾳ καί ἐξομολογήσει, μετά πολλῶν δακρύων, νά ἐπιτευχθεῖ καί ἡ ἐν Χριστῷ Ἁγία Ἑνότητα· ἀληθεύοντες ἐν ἀγάπῃ. Ἡ Ὀρθοδοξία δέν μπορεῖ καί δέν ἐπιτρέπεταιἔναντι οἱουδήποτε κινδύνου νά κάνει πίσω στά παραδεδομένα, οὔτε κεραία! Τό πανάμωμο αἷμα μυριάκις μυρίων Ὀρθοδόξων Μαρτύρων διαχρονικά φωνάζει καί καταγγέλλει: «Οὐκ ἀρνησόμεθά σε, φίλη Ὀρθοδοξία·οὐ ψευσόμεθά σου πατροπαράδοτον σέβας·ἐν σοὶ ἐγεννήθημεν, καὶ σοὶ ζῶμεν, καὶ ἐν σοὶ κοιμηθησόμεθα·εἰδὲ καλέσει καιρός, καὶ μυριάκις ὑπὲρ σοῦ τεθνηξόμεθα»(Ἰωσήφ Βρυέννιος).

Δέν ἤξεραν οἱ ἅγιοι τέτοιες πολιτικές διπλωματίας ἀγορᾶς καί πώλησης ψυχῆς· εἶχαν τό ἀνάστημα, τό σθένος καί τό φρόνημα σάν κοῦκοι νά φέρνουν τήν ἄνοιξη!Εἴθε!

Υ.Γ.: Φαίνεται πώς ἡ κατρακύλα τῆς Νέας Ἐποχῆς καί ἡ ἔσχατη πλάνη της νά προσκυνήσει τόν Ἀντίχριστο σπρώχνουν στήν ἄβυσσο τῆς πνευματικῆς καί ἠθικῆς καί σωματικῆς αὐτοκτονίας τούς ἀνθρώπους, ὅπως ἐπίσης καί στήν καταστροφή τοῦ περιβάλλοντος χώρου πού δι’ὀλίγον φιλοξενούμεθα. Ὁ ἔχων νοῦν Χριστοῦ νοείτω. Στῶμεν καλῶς,ἀδελφοί.Στῶμεν μετά φόβου. Ἀμήν.

Πρεσβυτέρου Ἀθανασίου Μηνᾶ

[2]«Ἀφοῦ βαπτίσθηκε ὁ Ἰησοῦς, ἀνέβηκε ἀμέσως ἀπὸ τὸ ὕδωρ· καὶ ἰδού, τοῦ ἀνοίχθηκαν οἱ οὐρανοί»· ὁ δὲ Λουκᾶς λέγει ὅτι εἶχε ἀνοιχθῇ ὁ οὐρανός, ὅταν ἀκόμη προσευχόταν ὁ Χριστός...» (Λουκ. 1,41). Πραγματικὰ καὶ βαπτιζόμενος καὶ κατεβαίνοντας καί ἀνεβαίνοντας ἀπὸ τὸ ὕδωρ προσευχόταν, διδάσκοντας ἐμπράκτως ὅτι, ὄχι μόνο ὁ ἱερεὺς καὶ τελεστὴς τῶν μυστηρίων πρέπει νὰ προσεύχεται, ἀλλὰ καὶ ὁ τελούμενος πρέπει νὰ κάνῃ τοῦτο σὲ κάθε τελετή·.... «Ἀφοῦ βαπτίσθηκε ὁ Ἰησοῦς, ἀμέσως ἀνέβηκε ἀπὸ τὸ ὕδωρ καὶ ἰδοὺ ἀνοίχθηκαν γι’αὐτόν οἱ οὐρανοί»· Βλέπετε ὅτι τὸ ἅγιο βάπτισμα εἶναι πύλη τῶν οὐρανῶν ποὺ εἰσάγει ἐκεῖ τοὺς βαπτιζομένους; Διότι δὲν εἶπε ἁπλῶς «ἀνοίχθηκαν», ἀλλὰ «ἀνοίχθηκαν γι’αὐτὸν οἱ οὐρανοί»· ὅλα δὲ ὅσα ἔγιναν σ’αὐτὸν, γιὰ μᾶς ἔγιναν. Γιὰ μᾶς λοιπὸν ἀνοίχθηκαν δι’ αὐτοῦ οἱ οὐρανοί, ποὺ ἔχοντας ἀνοικτὲς τὶς πύλες προσμένουν τὴν εἴσοδό μας...» (ΠΑΛΑΜΙΚΟΝ ΤΑΜΕΙΟΝ, Σελ.199-200, παράγρ.11 καί 14)

http://aktines.blogspot.gr

Το σπουργιτάκι

Erythraios

Έλεγε...

Κάποιος πολύ διακριτικός γέροντας έλεγε πως πρέπει πάντα στη ζωή μας να είμαστε όσο γίνεται πιο απλοί και διακριτικοί. 

Και έφερνε για παράδειγμα την προσευχή. 

Έλεγε: "Ξέρεις, παιδί μου, τι όμορφο πράγμα είναι να περπατάς στο δρόμο και να προσεύχεσαι; 

Χωρίς να σε καταλαβαίνει κανείς! Να έχεις, παιδί μου, στην τσέπη σου ένα κομποσκοινάκι και η ευχή να ρέει, να κυλάει ασταμάτητα. Δεν υπάρχει πιο ωραίο πράγμα απ'αυτό. 

Να περπατάς στο δρόμο, να έχεις τα χέρια σου στις τσέπες και να εύχεσαι. 

Χωρίς να σε καταλαβαίνει κανείς! Διακριτικά, παιδί μου. Έτσι γίνεται η σωστή προσευχή: διακριτικά, αφανώς... 

Αν το προσπαθήσεις, θα'χεις μεγάλη ωφέλεια. 

Θα δεις πόσο χαρούμενο θα κάνεις και τον άγγελό σου! 

Θα χαμογελάει! Θα πετάει απ΄τη χαρά του όταν θα σε βλέπει να προσεύχεσαι!"

http://trelogiannis.blogspot.gr

Πόνος: Ο πιο φρικτός φίλος του ανθρώπου

Έχει δίκαιο ο μοναχός αυτός, όταν λέει ότι ο πόνος φέρνει στην ψυχή περισσότερη ωφέλεια από οτιδήποτε άλλο. Να προσπαθήσουμε αυτό να το εξηγήσουμε. Μέσα μας, το θέλουμε δεν το θέλουμε, το καταλαβαίνουμε δεν το καταλαβαίνουμε, έχουμε πολύ φιλαυτία, πολύ εγωισμό...

Όσο κι αν προσπαθεί κανείς με την προσευχή του ή με άλλους τρόπους να ξεφύγει από τον εαυτό του και να δοθεί στον Χριστό, δεν είναι εύκολο να το κάνει, διότι λυπάται τον εαυτό του, αγαπά τον εαυτό του και δεν αντέχει να τον ζορίσει, να τον κουράσει παραπάνω από όσο δέχεται ο εαυτός του.

Είναι δηλαδή σαν τον γιατρό, όσο καλός γιατρός κι αν είναι κάποιος όταν χειρουργεί άλλους, εάν υποθέσουμε ότι θα θελήσει να κάνει έστω και μία μικρή επέμβαση στον εαυτό του δεν θα τα καταφέρει, καθώς θα βλέπει ότι κόβει τον ίδιο τον εαυτό του, το χέρι του δεν θα είναι σταθερό, θα αρχίσει να τρέμει. Μόνος του κανείς δεν σφάζει τον εαυτό του.

Έτσι και με την προσευχή. Όσο κι αν προσευχηθούμε, δεν μπορούμε να ξεπεράσουμε τον εαυτό μας. Ο Θεός βέβαια ακούει την προσευχή μας, όμως το θέμα δεν είναι αν μας ακούει ο Θεός. Το θέμα είναι πόσο εμείς δίνουμε τον εαυτό μας στον Θεό, όσο όντως απαρνούμαστε τον παλαιό άνθρωπο, την φιλαυτία μας. Αυτό είναι κάτι που στοιχίζει, και δεν το κάνει εύκολα ο άνθρωπος.

Όταν όμως έρθει ο πόνος, είτε σωματικός είτε ψυχικός, είναι αλλιώς. Μπορεί να έχεις ψυχικό πόνο από κάτι που σου συνέβη, από ένα βάσανο που έχεις, επειδή έχεις κάποιον δικό σου άνθρωπο άρρωστο. Σ’ αυτές μάλιστα τις περιπτώσεις πονάει κανείς ακόμη περισσότερο, παρά αν ήταν ο ίδιος άρρωστος.

Όταν λοιπόν έρχεται ο πόνος, καθόλου δεν μας ρωτάει. Δεν παίρνει την άδειά μας για να εμφανιστεί ούτε ποτέ μας ρωτάει: «Θέλεις να σε πονέσω λίγο παραπάνω, λίγο πιο βαθιά ακόμη; Θέλεις να σε ζορίσω λίγο περισσότερο;» Δεν θα μας πει ποτέ έτσι ο πόνος. Έρχεται, μας πονάει, χωρίς να μας λογαριάζει. Όταν όμως κάνεις προσευχή ή ασκήσε σε οποιαδήποτε άλλη αρετή, την κάνεις όσο θέλεις και ως εκεί που θέλεις εσύ. Και μετά μπορεί να πεις: «Δεν μπορώ άλλο». Αν ήταν στο χέρι σου και για τον πόνο έτσι θα έλεγες: «Φθάνει τόσο, δεν μπορώ άλλο να πονώ». Όμως δεν είναι στο χέρι σου ούτε σε ρωτάει ο πόνος. Συνεχίζει να σε πονάει κι άλλο...κι άλλο...

Ο πόνος λοιπόν σαν άλλο αλέτρι μπαίνει μέσα στην ύπαρξή σου και σε οργώνει αλύπητα, χωρίς καθόλου να σε ρωτάει. Ακόμη κι αν σφαδάζεις, ακόμη κι αν βογγάς κι αν τσιρίζεις και ότι άλλο κι αν κάνεις από τον πόνο, δεν σε ρωτάει καθόλου. Πονάς χωρίς όρια. Εδώ είναι το μυστικό τώρα. Εάν δεν παραπονείσαι, καθώς πονάς, εάν δεν γογγύζεις, εάν όσο μπορείς, άσχετα αν βογγάς, κάνεις υπομονή και λες «να’ναι ευλογημένο» πολύ καλό θα βγεί για την ψυχή σου.

Ο πόνος επειδή είναι αδυσώπητος σε κάνει να συνειδητοποιείς ότι δεν είσαι τόσο σπουδαίος τελικά, σε κάνει να σκεφτείς ότι είσαι εύθραυστος και όχι ανίκητος, σε κάνει να δεις την ζωή μετά την ζωή , να βρείς τον Θεό. Ο πόνος ταπεινώνει τον άνθρωπο, και τον κρατά εκεί μαλακώνοντας την καρδιά του, κρατώντας τον μακρυά από την αμαρτία.

Ο πόνος είναι ο πιο φρικτός φίλος του ανθρώπου ο οποίος μας ευεργετεί οδηγώντας μας στην κάθαρση, στον φωτισμό και στην εν Χριστώ τελείωση...αρκεί να τον εκμεταλλευτούμε, αρκεί να τον καλωσορίσουμε στην ζωή μας όχι ως εχθρό αλλά ως σύμμαχο, ως διδάσκαλο της ταπείνωσης...

υπάρχουν μερικά αποσπάσματα και από :

Το μυστηριο του Πόνου Α'

π. Συμεών Κραγιοπούλου

http://nefthalim.blogspot.gr

Ἡ Ἑλλάδα θα δοξασθεῖ!

Πηγή: https://www.youtube.com/watch?v=lDz9oBd1A3o
ΚΑΙΟΜΕΝΗ ΒΑΤΟΣ

Τό μόνο ἐμπόδιο στήν ἀγάπη!

Ἄν οἱ ἀρετές εἶναι ὁ λαμπρός μανδύας πού φορᾶ ὁ ἄνθρωπος πού τίς καλλιεργεῖ, τότε ἡ ἀγάπη εἶναι ἡ κορωνίδα τῶν ἀρετῶν!

Καί ὅπως ἡ κορωνίς ἀπονέμεται καί μαρτυρεῖ τό ἀξίωμα, ἔτσι καί ἡ ἀγάπη μπορεῖ νά θυσιάζεται μαρτυρικά καί κάνει τίς ἀρετές νά ἀξίζουν! 

Χωρίς αὐτήν, ἀκόμη καί τά καλά ματαιώνονται γιατί δέν στέφονται μέ τήν ἐπιτυχία τοῦ σκοποῦ τους πού εἶναι ἡ ὠφέλεια καί ἡ σωτηρία,  ἀλλά ἀπογυμνώνονται ἀπό τήν ἐπιφανειακή "καλωσύνη" τους  καί μένουν ἄδεια, ἀνώφελα καί γίνονται ἀκόμα κι ἐπιζήμια!

Ὅταν παρέλθει αὐτή ἡ πρόσκαιρη ζωή, μαζί μέ τό λυχνάρι της ὅλα θά σβήσουν καί θά πάρουν τέλος.

Καί τά καλά καί κακά.

Μά τό μόνο ἄφθαρτο ἀποτύπωμα ἀπό τό πέρασμά της πού θά μπορέσει νά ἐπιβιώσει ἀνεξίτηλα, ἀτελείωτα, για πάντα καί πού κανένας πρόσκαιρος ἤ αἰώνιος ἄνεμος δέν θά μπορεῖ ποτέ νά σβήσει, θά εἶναι ἡ ἀγάπη!

 

Τήν ἀγάπη δέν μπορεῖ νά τήν ἐμποδίσει ἤ νά την σβήσει οὔτε ὁ ἴδιος ὁ Ἀθάνατος καί Ἄπειρος Θεός!

Γιατί ὁ ἴδιος ὁ Θεός εἶναι Ἀγάπη!

"Ὁ Θεός ἀγάπη ἐστίν" (Ἰωά. 4, 8).

Πῶς θά μποροῦσε νά ἀρνηθεῖ ἤ νά ἀκυρώσει τόν Ἑαυτό Του;...

Ὄχι μόνο δέν τήν ἐμποδίζει καί δέν τήν σβήνει, ἀλλά ἀντίθετα τήν θέλει, τήν πυρπολεῖ γιά νά τήν φουντώσει κι ἄλλο καί στό τέλος "νικιέται" ἀπό αὐτήν καί ἄν καί Παντοδύναμος... "μᾶς παραδίνεται"!

Ὁ ἄσωτος, ὁ τελώνης, ὁ ἐκ δεξιῶν ληστής, ἡ πόρνη καί ὁ κάθε μετανοημένος νίκησαν τό ἔλεος τοῦ Θεοῦ με την - ἔστω και ὕστατη - ἀγάπη πού ἔδειξαν πρός Αὐτόν καί τήν ἀλήθειά Του.

 

Ἡ ἀγάπη διατηρεῖ τούς φίλους,

κερδίζει τούς ἐχθρούς,

φροντίζει ἀσθενεῖς, πτωχούς, ἀδυνάτους καί ταλαιπωρημένους, 

ἀνορθώνει κατερραγμένους,

βαστάζει τούς ὄρθιους,

προστατεύει ἀπό τό κακό,

διαφυλάττει τό καλό,

σοφίζει τή μωρία, 

φωτίζει τά σκοτάδια,

στηρίζει τά βάρη,

παρηγορεῖ στά δύσκολα,

συντροφεύει τά εὔκολα,

ἐξουδετερώνει τίς ἀποστάσεις,

ζεσταίνει τήν ψυχρότητα,

ἀποδιώκει τήν ἀδιαφορία,

διαπερνᾶ τήν ὕλη,

κερδίζει καρδιές,

ἀλλοιώνει καλῶς σκέψεις,

προσεύχεται,

συγχωρεῖ,

προστατεύει, 

γλυκαίνει τά πικρά,

κατακτᾶ τόν χρόνο,

ἁπλώνεται παντοῦ σέ κάθε τόπο,

ἀγκαλιάζει τούς πάντες,

χωρᾶ τά πάντα,

δίδει ἀφειδῶς,

λαμβάνει εὐγνωμόνως,

ὐπερνικᾶ τά ἀδιέξοδα,

κάνει θαύματα!

Εἶναι ἀπό μόνη της τό θαῦμα!

Τό μόνο ἐμπόδιο πού ἐμποδίζει την ἀγάπη εἶναι μόνο... τό νά μήν ἀγαπᾶς!

Ὅποιος ἐπικαλεῖται "ἐμπόδια" στό νά δείξει τήν ἀγάπη του εἶναι ὁ ἴδιος του τό ἐμπόδιο τῆς ἀγάπης!

Μ.Σ. ἐκπ/κός-ΚΑΙΟΜΕΝΗ ΒΑΤΟΣ (http://kaiomenivatos.blogspot.gr/)