.

.

Δός μας,

Τίμιε Πρόδρομε, φωνή συ που υπήρξες η φωνή του Λόγου. Δος μας την αυγή εσύ που είσαι το λυχνάρι του θεϊκού φωτός. Βάλε σήμερα τα λόγια μας σε σωστό δρόμο, εσύ που υπήρξες ο Πρόδρομος του Θεού Λόγου. Δεν θέλουμε να σε εγκωμιάσουμε με τα δικά μας λόγια, επειδή τα λόγια μας δεν έχουν μεγαλοπρέπεια και τιμή. Όσοι θα θελήσουν να σε στεφανώσουν με τα εγκώμιά τους, ασφαλώς θα πετύχουν κάτι πολύ πιό μικρό από την αξία σου. Λοιπόν να σιγήσω και να μη προσπαθήσω να διακηρύξω την ευγνωμοσύνη μου και τον θαυμασμό μου, επειδή υπάρχει ο κίνδυνος να μη πετύχω ένα εγκώμιο, άξιο του προσώπου σου;

Εκείνος όμως που θα σιωπήσει, πηγαίνει με τη μερίδα των αχαρίστων, γιατί δεν προσπαθεί με όλη του τη δύναμη να εγκωμιάσει τον ευεργέτη του. Γι’ αυτό, όλο και πιό πολύ σου ζητάμε να συμμαχήσεις μαζί μας και σε παρακαλούμε να ελευθερώσεις τη γλώσσα μας από την αδυναμία, που την κρατάει δεμένη, όπως και τότε κατάργησες, με τη σύλληψη και γέννησή σου, τη σιωπή του πατέρα σου του Ζαχαρία.

Άγιος Σωφρόνιος Ιεροσολύμων

Μετανόησε ο πάπας;

Η μετάνοια, δηλ. η μεταστροφή του νου μας από τα πονηρά στα αγαθά, είναι απαραίτητη καθ' όλο το μήκος της ζωής μας, επειδή είμαστε επιρρεπείς στην αμαρτία και ατελείς ψυχικά μετά την πτώση των πρωτοπλάστων. Γι' αυτό τονίζει ο ιερός Χρυσόστομος ότι «μετανοίας είναι ο παρών καιρός, όχι δε άνεσης».
Μόνος αναμάρτητος και τέλειος από την γέννησή Του είναι ο Ιησούς Χριστός καθώς είναι συγχρόνως και Θεός, το δεύτερο πρόσωπο του ενός κατά την ουσία (ή φύση) Τριαδικού Θεού. Αυτός, ο Ιησούς, ήλθε να καλέσει αμαρτωλούς σε μετάνοια και όχι δικαίους, αν και αυτό το είπε έτσι ειρωνευόμενος την υπερήφανη αντίληψη των ακροατών Του ότι είναι δίκαιοι: «Λέγει πάλι: Δεν ήλθα να καλέσω δικαίους, αλλά αμαρτωλούς σε μετάνοια. Αυτά, όμως, τα λέει προς αυτούς ειρωνευόμενος, όπως όταν λέει: Ιδού ο Αδάμ έγινε σαν ένας από εμάς. Και πάλι: Εάν πεινάσω δεν θα σου ειπώ. Ότι όμως ουδείς δίκαιος υπήρχε επί της γης, ο (απόστολος) Παύλος το δήλωσε λέγοντας: Διότι πάντες αμάρτησαν και υστερούνται της δόξας του Θεού. Αυτό δε και εκείνους παρηγόρησε τους καλεσμένους». (Χρυσόστομος)
Αν και η υπερηφάνεια των ανθρώπων, περιφρονεί τη διδασκαλία περί αμαρτίας και μετανοίας, εν τούτοις, η ψυχή που αμαρτάνει ζει την άσχημη κατάσταση της έλλειψης της χάρης του Θεού, και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος μας εφιστά σ' αυτό την προσοχή: «Και πρόσεχε εκείνο που λέγω: τραύμα και φάρμακο (είναι αντίστοιχα) αμαρτία και μετάνοια. Το τραύμα μεν είναι η αμαρτία, το φάρμακο η μετάνοια. Το τραύμα μεν έχει τη σαπίλα, (ενώ) το φάρμακο διακατέχει τον καθαρισμό από τη σαπίλα».
Είναι επομένως σε όλους υποχρεωτική η μετάνοια, γιατί είναι φάρμακο που δίνει ζωή. Γιατί λοιπόν να μην είναι και στον πάπα, ή οποιονδήποτε υψηλά ιστάμενο; Μάλιστα από την περίπτωση του προφήτη και βασιλιά Δαβίδ που αμάρτησε και μετανόησε, βλέπομε ότι η μετάνοια προσθέτει δόξα, αντί να αφαιρεί.
Οι άνθρωποι πέφτουν σε λάθη και αμαρτάνουν ως υποκείμενοι στον διπλό πόλεμο του πονηρού, τον εσωτερικό διά των παθών, και τον εξωτερικό, που γίνεται κυρίως διά των άλλων ανθρώπων. Οι επίσκοποι ή πάπες της Ρώμης δεν εξαιρούνται από τον κανόνα. Υπάρχει σειρά παπών των οποίων η ηθικά διεφθαρμένη διαγωγή χαρακτήρισε την χρονική περίοδο της διοίκησής τους (από το 904 ως το 963 μ.Χ.) σαν πορνοκρατία. Κάποιοι άλλοι πάπες εξάλλου καταδικάστηκαν από Συνόδους ως αιρετικοί. Έτσι πχ ο πάπας Ιούλιος, αφορίστηκε από τη Σύνοδο της Σαρδικής (347), ο Ονώριος αναθεματίστηκε από την ΣΤ΄ Οικουμενική Σύνοδο, ενώ ο Γρηγόριος Θ΄ ίδρυσε την περιβόητη και αποτρόπαιη Ιερά Εξέταση.
Η μετάνοια είναι λοιπόν και για τους πάπες υποχρεωτική όσο βρίσκονται στη ζωή, διότι «στον άδη εξομολόγηση και μετάνοια δεν υπάρχει, αλλά ο παρών καιρός ορίσθηκε για (αυτή) την εργασία, ο δε μελλοντικός για την ανταπόδοση», όπως μας θυμίζει ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. 
Και είναι δύο ειδών οι οφειλές των αμαρτωλών, εξηγεί ο άγιος Εφραίμ ο Σύρος στο λόγο του περί μετανοίας, αναφερόμενος σε ένα επί πλέον νόημα της παραβολής των δύο χρεωφειλετών, που ο ένας όφειλε 500 δηνάρια και ο άλλος 50. «Πενήντα δηνάρια και πεντακόσια ο Θεός αφήνει... Δύο οφειλές των αμαρτωλών καταγράφηκαν, επειδή δύο είναι οι εντολές της αγάπης, στον Θεό και στον πλησίον. Αν αμαρτήσεις σε άνθρωπο οφείλεις πενήντα δηνάρια. Αν στον Θεό ασεβήσεις (οφείλεις) πεντακόσια». Δηλ. οι εντολές της αγάπης είναι δύο, μία προς τον Θεό και μία προς τον πλησίον, γι' αυτό ο Κύριος είπε για δύο χρεωφειλέτες. Αυτός που αδικεί άνθρωπο χρωστάει τα πενήντα δηνάρια, ενώ αυτός που ασεβεί στον Θεό χρωστάει τα πεντακόσια.
Ο πάπας πρέπει λοιπόν να μετανοεί, όπως και κάθε άνθρωπος, για ότι ασεβές είπε ή έπραξε κατά του Θεού, και για ότι κακό είπε ή έπραξε κατά των συνανθρώπων του, όχι μόνο ως ιδιώτης, αλλά και ως υπεύθυνος του συγκεκριμένου επισκοπικού αξιώματος. Μετανοεί όμως; Ο πάπας πρέπει λοιπόν να μετανοεί, όπως και κάθε άνθρωπος, για ότι ασεβές είπε ή έπραξε κατά του Θεού, και για ότι κακό είπε ή έπραξε κατά των συνανθρώπων του, όχι μόνο ως ιδιώτης, αλλά και ως υπεύθυνος του συγκεκριμένου επισκοπικού αξιώματος. Μετανοεί όμως;
Τον Μάϊο του 2.001 ο πάπας Ιωάννης Παύλος 2ος, μπροστά στον αρχιεπίσκοπο Αθηνών και πάσης Ελλάδος κ. Χριστόδουλο (1939-2008) ζήτησε την εξής συγνώμη: «Για όλες τις παρελθούσες και παρούσες περιστάσεις όπου οι γιοι και οι θυγατέρες της Καθολικής Εκκλησίας αμάρτησαν με πράξεις και παραλείψεις κατά των Ορθοδόξων αδελφών τους, ο Κύριος ας μας χορηγήσει τη συγχώρεση που του ζητάμε»! Έτσι όμως δεν ζήτησε συγχώρηση από τους παθόντες Ορθοδόξους, ούτε ανέφερε τα παραπτώματα που χρειάζονται συγχώρηση, ούτε δήλωσε ότι υπάρχει φταίξιμο του ίδιου του πάπα, αλλά των «τέκνων» της εκκλησίας του!
Η ανούσια "ψευτο-εξομολόγηση" του πάπα δεν δικαιολογείται από το γεγονός ότι ήταν δημόσια. Στα πρώτα χρόνια της Εκκλησίας, οι πιστοί φώναζαν μέσα στο πλήθος τα αμαρτήματά τους και ελάμβαναν την συγχώρηση. Στις Πράξεις των Αποστόλων διαβάζουμε σχετικά: «Πολλοί των πεπιστευκότων ήρχοντο εξομολογούμενοι και αναγγέλλοντες τας πράξεις αυτών». (Πράξ. 19,18). Χωρίς αναγγελία των πράξεων για ποια αμαρτία θα δοθεί η συγχώρηση; Ο πάπας Ιωάννης Παύλος 2ος όχι μόνο δεν ανάγγειλε τις αμαρτίες της "εκκλησίας" του για τις οποίες έπρεπε να ζητήσει συγχώρηση από Θεό και ανθρώπους, αλλά αντίθετα ζήτησε να τις ξεχάσουμε, λέγοντας: «Έχομε σαφώς ανάγκη μίας απελευθερωτικής πορείας καθάρσεως... της μνήμης»! Όχι κάθαρσης ψυχής, αλλά μνήμης! 
Σχολιάσθηκε τότε ότι ο πάπας «ξεπέρασε χωρίς κανένα κόστος (άρα και χωρίς μετάνοια) τις επισημάνσεις του κ. Χριστόδουλου, που αφορούσαν σημεία αιχμής στις σχέσεις Ορθοδοξίας και Ρωμαιο-καθολικισμού, όπως η συγγνώμη για τις Σταυροφορίες που του ζητήθηκε, το θέμα της Ουνίας το οποίο αποτελεί “αγκάθι” μεταξύ των δύο Εκκλησιών Ανατολής και Δύσεως, καθώς και το Κυπριακό πρόβλημα…
Ο Ποντίφικας τα αντιπαρήλθε όλα μόνο με μία συγχώρεση εκ μέρους των Λατίνων από τον Θεό για τα όσα υπέστησαν οι Έλληνες Ορθόδοξοι μέσα στους αιώνες, από τους δυτικούς».
Ο πάπας Φραγκίσκος, τον Μάϊο του 2014 ζήτησε κι αυτός, από το Βατικανό όπου βρισκόταν, μια άχαρη (ψευτο) - "συγγνώμη": «Όπως έκαναν και οι προκάτοχοί μου, ζητώ συγγνώμη για ό,τι κάναμε για να ευνοήσουμε τον διχασμό αυτό (Παπικών και Ορθοδόξων) και ζητώ από το Άγιο Πνεύμα να μας βοηθήσει να επουλώσουμε τα τραύματα που προκαλέσαμε στα αδέλφια μας». Σαν ελάχιστα πλημμελήματα μοιάζουν κατά τα λεγόμενα του πάπα όσα προκάλεσαν τον διχασμό. Εδώ ισχύει το Χρυσοστομικό: «Δεν είναι αυτά μετάνοια. Εικόνα είναι της μετανοίας και σκιά μόνο, όχι μετάνοια. Γι' αυτό και πάνω σ' αυτά καλό είναι να μιλήσουμε... Τους μεν δι' αμαρτημάτων, τους δε διά μετανοίας (ο Σατανάς) οδηγεί στην απώλεια, άλλους δε με διαφορετικό τρόπο δηλ. με το να έχουν μηδενικούς καρπούς μετανοίας».
Ο εκκλησιαστικός διχασμός ήταν μόνο η αφορμή για να προωθήσουν οι Φράγκικης νοοτροπίας και προέλευσης πάπες της Ρώμης ένα κοσμικό δεσποτισμό που δεν έχει τίποτα κοινό με τον Χριστιανισμό, παρά μόνο το όνομα. Και εξ αιτίας αυτών βλασφημείται το όνομα του Κυρίου στα έθνη, δηλ. προβάλλεται ένας Χριστός παραμορφωμένος, μέσα από τα κοσμικά και ψευδοπνευματικά συμφέροντα του παπισμού, σε όσους δεν γνωρίζουν ποια είναι η αληθινή Εκκλησία που ιδρύθηκε στη γη από τον Θεάνθρωπο Ιησού Χριστό, και νομίζουν ότι είναι αυτή των σταυροφοριών και της Ιεράς εξέτασης του πάπα της Ρώμης.


Ο Ντοστογιέφσκι θεωρεί ως μη Χριστιανική την παπική "εκκλησία", διότι προσδίδει στον Χριστό τα χαρακτηριστικά του Αντιχρίστου:
«...Ο καθολικισμός είναι πίστη μη χριστιανική... Ο καθολικισμός της Ρώμης είναι χειρότερος από τον αθεϊσμό… Ο αθεϊσμός κηρύττει μονάχα το μηδέν, ο καθολικισμός, όμως, προχωρεί πιο πέρα ακόμα· κηρύττει ένα διαστρεβλωμένο Χριστό, ένα Χριστό αντίθετο του Χριστού. Κηρύττει τον Αντίχριστο». («Ο ηλίθιος», Δ, 1, VII). 
Είναι γνωστό ότι υπάρχουν, αιώνες τώρα, σπουδαίες δογματικές διαφορές με τους παπικούς, και η εμμονή του πάπα σ' αυτές αποδεικνύει ότι δεν υπάρχει μετάνοια στο πρώτο και κύριο θέμα που είναι η ορθή πίστη στον Τριαδικό Θεό. Η εισαγωγή της προσθήκης «και εκ του Υιού» (Filioque) στο Σύμβολο της Πίστεως,η έλλειψη διάκρισης μεταξύ ουσίας και ενεργείας του Θεού και η παραδοχή μόνο κτιστών ενεργειών Του, διά των οποίων ουδείς είναι δυνατόν να αγιασθεί και σωθεί, είναι από τα «500 δηνάρια» που εξακολουθεί να χρωστάει ο παπισμός για την ασέβειά του.
Μεγάλες πλάνες του παπισμού, που θίγουν την αξιοπρέπεια και ελευθερία του ανθρώπινου προσώπου και υποτιμούν την νοημοσύνη των πιστών του, οι οποίες αποτελούν και αιτία πολλών ακόμη δογματικών, εκκλησιολογικών και κοσμικού τύπου αυθαιρεσιών, είναι το «πρωτείο» και το «αλάθητο» του πάπα, που ανεβάζουν την οφειλή του στα «550 δηνάρια».
Το δόγμα του πρωτείου του πάπα στηρίζεται σε διαστρεβλωμένη ερμηνεία του ευαγγελικού λόγου: «Συ είσαι Πέτρος, και πάνω σ' αυτήν την πέτρα θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και πύλες του άδη δεν θα υπερισχύσουν αυτής» (Mατθ. 16, 18). Αυτό το είπε ο Χριστός για την ομολογία του Πέτρου ότι όντως ο Χριστός είναι «Υιός του Θεού», και όχι σε σχέση... με τον πάπα της Ρώμης! Σημαίνει πως η Εκκλησία την οποία ίδρυσε ο Κύριος, είναι θεμελιωμένη στην ομολογία του Πέτρου, δηλαδή πάνω στην πίστη, πως στο πρόσωπο του Χριστού, που ήταν μπροστά του σαν άνθρωπος, είναι ενωμένος ο Υιός και Λόγος του Θεού, σε ένα πρόσωπο δύο φύσεις, ανθρώπινη και θεϊκή: «Εσύ είσαι ο Χριστός ο υιός του Θεού του ζώντος». (Ματθ. 16,16). Αυτό είναι το θεμέλιο της Εκκλησίας, όχι ο Απόστολος Πέτρος. Γι' αυτό και τα «κλειδιά» του «δεσμείν και λύειν», το μυστήριο δηλαδή της άφεσης των αμαρτιών, δεν δίνεται μόνο στον Πέτρο (Ματθ. 16, 19) αλλά σε όλους τους Αποστόλους (Ματθ. 18, 18).
Στην Αγία Γραφή όλοι οι Απόστολοι έχουν ίση τιμή (Ματθ. 19, 28 και Αποκ. 21, 12-21). Ανώτερη από κάθε απόστολο ξεχωριστά, και από τον Απόστολο Πέτρο, είναι η σύνοδος των αποστόλων. (Πράξ. 8, 14). Το βλέπομε στην αποστολική σύνοδο, όπου ο απόστολος Πέτρος δεν είναι ο αποκλειστικός ομιλητής ούτε ο εισηγητής της τελικής απόφασης, την οποία έκανε ο Ιάκωβος.(Πράξ. 15, 6-26).
Αλλά γιατί να μην ανήκουν στην Παναγία περισσότερο από τον Πέτρο τα προνόμια που άφησε ο Χριστός στην Εκκλησία;
Η αντιφατικότητα των παπικών είναι προφανής μετά και την εισαγωγή από αυτούς σειράς δογμάτων που ανεβάζουν την τιμή προς την Παναγία σε σχεδόν λατρεία, με πρώτο τοαυθαίρετο δόγμα της άσπιλης σύλληψής της (1854), που σημαίνει ότι γεννήθηκε χωρίς να βαρύνεται από προπατορικό αμάρτημα. Αυτό το δόγμα βέβαια δεν είναι σωστό, και υποτιμάει τους προσωπικούς αγώνες της Παναγίας για την τελείωσή της στην αρετή.
Το πρωτείο και αλάθητο του πάπα εκτός της παρερμηνείας της Αγίας Γραφής και την παραποίηση της ιερής Παράδοσης, στηρίχθηκε και στηνπλαστογράφηση της εκκλησιαστικής ιστορίας. Υποστηρίχθηκε ότι το πρωτείο προβλέπεται στις λεγόμενες ψευδο-Ισιδώρειες διατάξεις (9ος αιών), αγνώστου συγγραφέως, που είναι συλλογή παπικών συνοδικών κανόνων και διατάξεων στις οποίες προστέθηκαν (94 τον αριθμό) νόθα και εντέχνως παραποιημένα έγγραφα, που υποστηρίζουν τις θεοκρατικές και μοναρχικές ιδέες των παπών. Ένα από τα έγγραφα αυτά είναι η ψευδο-Κωνσταντίνειος δωρεά. Ότι δήθεν ο Μέγας Κωνσταντίνος αναχωρών από τη Δύση παρεχώρησε στον πάπα τη διοίκηση του δυτικού ρωμαϊκού κράτους, αυτοκρατορική εξουσία, αυτοκρατορικές τιμές και διάσημα, ήτοι πορφύρα, ερυθρά πέδιλα, σκήπτρα, στέμμα και το... ανάκτορο του Λατερανού. 
Αυτές επομένως οι μεθοδεύσεις της τεχνητής στήριξης του πρωτείου δεν έγιναν μόνο για λόγους θρησκευτικής αίγλης του πάπα. Έγιναν για να φτιάξουν έναολόκληρο θεσμό διπλής εξουσίας, θρησκευτικής και κοσμικής, που θα συντηρούσε με το πρωτείο, τον διπλό απολυταρχισμό του παπισμού. Σωστά η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης υπό τον πατριάρχη Ιερεμία τον Γ΄, το 1722, θεωρεί ότι το πρωτείο του πάπα είναι πηγή όλων των αιρέσεων του Παπισμού.
Το πρωτείο ενισχύθηκε με το δόγμα για το «αλάθητο» του πάπα το 1870. Ο Ρωμαίος ποντίφηκας σύμφωνα με την Α Σύνοδο του Βατικανού (1870) έχει «την πλήρη και υπέρτατη εξουσία δικαιοδοσίας εφ’ ολοκλήρου της Εκκλησίας», «το σύνολο της υπέρτατης ταύτης δυνάμεως και ισχύος», «δύναμη τακτική και απεριόριστη» επί πασών των Εκκλησιών και επί πάντων των ποιμένων, δικαιοδοσία απόλυτη και εις θέματα πίστεως και ηθών και εις θέματα πειθαρχίας και διοικήσεως της οικουμενικής Εκκλησίας».
Ο πάπας εχρίσθη από την Α΄ Βατικανή Σύνοδο (1870) αλάθητος και ανεξέλεγκτος διδάσκαλος «της πίστεως και των ηθών». Έτσι υπέπεσε στην μεγαλύτερη πλάνη και αίρεση, φανερή και σε ένα μικρό παιδί, αφανή (υποκριτικά όμως) στον ίδιο.
Το πρωτείο και το αλάθητο του πάπα επικυρώθηκαν και από την Β΄ Βατικανή Σύνοδο (1962-1965) και έτσι προσέλαβαν ακόμη μεγαλύτερη ισχύ, για να συνεχίζουν να αποτελούν τη θεμελιώδη διαστροφή του Παπισμού.
Στην σημερινή εποχή της πληροφορίας, των γρήγορων επικοινωνιών και της διαφήμισης, ο παπισμός προσαρμόσθηκε με την δική του επικοινωνιακή πολιτική, για την απόκτηση κοσμικής νοοτροπίας θαυμαστών και όχι πιστών.
Έχει ανοιχτεί σε διαχριστιανικές και διαθρησκειακές σχέσεις που έχουν κέντρο τον πάπα και τις κοσμικές επιδιώξεις της αυλής του, και όχι τον Χριστό και το ενδιαφέρον για τις εντολές Του.
Ο Φραγκίσκος διαφοροποιείται από τον πάπα Βενέδικτο στο θέμα της ομοφυλοφιλίας
Αυτό δείχνει ότι ο πάπας όχι μόνο απομακρύνθηκε από την μετάνοια που απαιτεί γνήσια ταπείνωση, αλλά και κινείται υπερήφανα για να κατοχυρώσει τον εαυτό του σαν θρησκευτικό πλανητάρχη.
Λέει χαρακτηριστικά ο μητροπολίτης Γουμενίσσης, Αξιουπόλεως και Πολυκάστρου κ. Δημήτριος για την επίσκεψη, το 2001, του πάπα Ιωάννη Παύλου 2ου στην Ελλάδα: «Αναντιρρήτως, λοιπόν, ο Πάπας χρησιμοποίησε την τεράστια πολιτική­διπλωματική του ισχύ, προκειμένου να κάμψει τις ασθενείς επίσημες αντιρρήσεις της Εκκλησίας της Ελλάδος, ώστε να γίνει αποδεκτός όχι ως πολιτικός ηγέτης, αλλά ως θρησκευτικός πανηγέτης ­ υπερεπίσκοπος ­ πλανητάρχης».
Το Βατικανό δεν δρα τυχαία, διότι «στρατηγικός στόχος του Βατικανού ήταν να επιτευχθεί η επίσκεψη στις Εκκλησίες της Ελλάδος και της Ρωσίας, που είναι δυναμικές, δεν έχουν εξάρτηση από τις κυβερνήσεις τους και εφαρμόζουν πιστά την Ορθόδοξη εκκλησιολογία». Και από ότι παρασκηνιακά προηγήθηκε της επίσκεψης του πάπα, αναφέρει ο μητρ. Δημήτριος: «Από πλευράς Εκκλησίας της Ελλάδος απαιτήθηκε: “για να είναι μαζί ο Μακαριότατος, δεν θέλουμε να γίνει οποιαδήποτε λατρευτική εκδήλωση στο χώρο στον οποίο μίλησε ο Απόστολος Παύλος στους Αθηναίους”. Παρασχέθηκε η διαβεβαίωση από τούς παπικούς: “Αυτό το υποσχόμαστε”, μαζί με την απαίτηση “Όμως δεν θέλουμε να φανεί η επίσκεψη ως ενός πολιτικού ηγέτη...”. Για να τούς ικανοποιήσουμε, τούς προτείναμε: “Όχι. Θα υπάρχει μία εικόνα του Αποστόλου Παύλου και θα διαβασθεί το απόσπασμα του λόγου του Αποστόλου των Εθνών από τις Πράξεις των Αποστόλων...”. Λοιπόν, δεν θα ερχόταν ως απλός πολιτικός ηγέτης, αλλά (κυρίως) ως θρησκευτικός ηγέτης! Αυτό ήταν σαφές».
Οι απόστολοι δεν διεκδικούσαν κοσμικά μεγαλεία, όπως κάνει ο πάπας, αντίθετα υποτάσσονταν στους άρχοντες, και προέτρεπαν τους πιστούς όπως ο Πέτρος (Α΄ Πέτρ. 2, 13-15), και ο Παύλος (Ρωμ. 13, 1-4) να κάνουν το ίδιο. Αποφαίνεται η Σύνοδος του 1722: «Αν ο Πέτρος λοιπόν και οι λοιποί απόστολοι ήσαν υποτεταγμένοι εις τας εξουσίας τας κοσμικάς, πως αποτολμούν οι διάδοχοι του Πέτρου (παπικοί) να λέγουν, ημείς ορίζομεν μόνοι και εξουσιάζομεν και κρίνομεν τας βασιλείας του κόσμου και διαμοιράζομεν τας εξουσίας και κυβερνώμεν όχι μόνον τα εκκλησιαστικά, αλλά και τα πολιτικά; Αλλά και όσα άλλα προνόμια δίδουν σήμερον οι Παπισταί εις τον Πάπαν και με πολλήν αδιακρισίαν, φαίνεται φανερά, ότι είναι εκτός πάσης ευσεβείας και φρονήσεως υγιούς».
Κυνηγώντας λοιπόν ο πάπας την πρωτιά στη γη, επιτυγχάνει το εντελώς αντίθετο στον πνευματικό ουρανό, δηλ. παίρνει την τελευταία θέση πνευματικά, σύμφωνα με όσα είπε ο Ιησούς Χριστός: «εάν κάποιος θέλει να είναι πρώτος, να γίνει ο τελευταίος από όλους και να υπηρετεί όλους». (Μαρ. Θ-35) Και εφ' όσον καταλύει όλες τις εντολές του Χριστού, από παλιά τις αναφερόμενες στα δόγματα, και πιο πρόσφατα στην ηθική, τότε πολύ περισσότερο ισχύει γι' αυτόν το: «όποιος λοιπόν δεν τηρήσει μία από τις εντολές αυτές τις ελάχιστες και διδάξει έτσι τους ανθρώπους θα κληθεί ελάχιστος (δεν θα μπει) στην Βασιλεία των Ουρανών». (Ματθ. 5,19).
Του Θεού είναι η βασιλεία και η δύναμη και η δόξα αιωνίως (Ματθ, 6,13), και επομένως Αυτός έχει εξουσία επί των βασιλέων της γης (Αποκ. 1,5), και επί πάσης της κτίσεως, και μόνο αυτός είναι αλάθητος. Ουδείς έχει δικαίωμα να κλέβει την δόξα του Θεού.
Ο πρώτος που κατακράτησε για τον εαυτό του την διά των «πρωτείων» οφειλόμενη τιμή προς τον Θεό ήταν ο Κάϊν: «Εάν ο Κάϊν δεν αγαπούσε τα πρωτεία, αλλά τα παραχωρούσε στο Θεό δεν θα είχε τα δευτερεία (δηλ. δεν θα έπαιρνε τη δεύτερη θέση μετά τον Άβελ). Έχοντας πάλι τη δεύτερη (και τελευταία) θέση, αν άκουγε την παραίνεση του Θεού (να μην λυπείται γι' αυτό υπερβολικά, γιατί αυτό ήταν εκ του πονηρού) δεν θα γεννούσε επώδυνα τον φόνο (του αδελφού του). Πάλι παρά τον φόνο που έκανε αν ερχόταν σε μετάνοια, όταν τον κάλεσε ο Θεός, και δεν αποκρινόταν αναίσχυντα, δεν θα υπέμενε τα μετά ταύτα δεινά».
Έχομε λοιπόν τις εξής αλληλοδιάδοχες καταστάσεις:
1. Ο Κάϊν και ο Άβελ, παιδιά των πρωτοπλάστων Αδάμ και Εύας, μεγαλώνουν με διαφορετική ασχολία ο καθένας. Ο Κάϊν είναι γεωργός της γης και ο Άβελ ποιμήν προβάτων.
2. Ο Κάϊν αρέσκεται στα πρωτεία (πρωτογεννήματά του) και τα κατακρατάει αντί να τα προσφέρει θυσία στον Θεό. Ο αδελφός του Άβελ όμως προσφέρει ότι εκλεκτότερο έχει, και έτσι η θυσία του γίνεται δεκτή από τον Θεό, ενώ του Κάϊν όχι.
3. Ο Κάϊν από συνέργεια του πονηρού πέφτει σε υπερβολική λύπη και σε φθόνο προς τον αδελφό του.
4. Ο Θεός επεμβαίνει τον νουθετεί και τον παρηγορεί για να του διώξει τον φθόνο. Παρόλο, του λέει, που αμάρτησες λόγω κακής γνώμης, δεν σε στερώ από τα πλεονεκτήματα των πρωτοτόκων, και εσύ θα τον εξουσιάζεις.
5. O Κάϊν αντί να πεισθεί από τον Θεό, καλλιεργεί την κακία του φθόνου που έβαλε ο πονηρός μέσα του, και καταλήγει να διαπράξει τον φόνο του αδελφού του.
6. Ο Θεός μετά τον φόνο τον καλεί σε μετάνοια, αλλά ο Κάϊν την αποκρούει λέγοντας ξεδιάντροπα ότι δεν ξέρει τίποτα για τον αδελφό του! Και εδώ φαίνεται πόσο σκοτίζεται όποιος δρα επηρεασμένος από τον πονηρό, ώστε να φτάνει να νομίζει ότι ο Θεός αγνοεί τις πράξεις μας! Και,
7. Ο Κάϊν αφήνεται να ζει πλέον μέσα στο κοσμικό πνεύμα, το οποίο ως κυριαρχούμενο από το διάβολο, του προκαλεί δεινά και στη ζωή αυτή και στην αιωνιότητα, διότι πέθανε αμετανόητος. Και η γη δεν του προσφέρει πλέον τα αγαθά της άφθονα, διότι μολύνθηκε από το αίμα του αδελφού του.
Στην ιστορία του Κάϊν μπορούμε να δούμε τι μπορεί να πάθει όποιος είναι υπερήφανος και φιλοκτήμων σε οποιαδήποτε εποχή, γιατί ο πνευματικός νόμος είναι πάντα ο αυτός. Και μέσα στο ίδιο το άτομο μπορούμε να δούμε να συνυπάρχουν, αντιστρατευόμενοι ο ένας τον άλλο, ο φιλόθεος Άβελ δηλ. ο εργαζόμενος την αρετή (πνευματικός) άνθρωπος, και ο Κάϊν, δηλ. το σαρκικό φρόνημα (ή ο φίλαυτος άνθρωπος). Και ο μέγας απόστολος Παύλος λέει: «Βλέπω άλλο νόμο στα μέλη μου, αντιστρατευόμενο στον νόμο του νου μου και αιχμαλωτίζοντά με στον νόμο της αμαρτίας που είναι στα μέλη μου».
Ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής σχολιάζει: «Αν φυλαγόταν ο μακάριος Άβελ και δεν έβγαινε μαζί με τον Κάϊν στο πεδίο, δηλ. στο πλάτος (ευρύτητα) της φυσικής θεωρίας πριν την απάθεια, δεν θα μπορούσε να σηκωθεί να τον σκοτώσει με δόλο ο Κάϊν, που είναι και λέγεται νόμος της σάρκας, κλέβοντάς τον από τα δεξιά κατά την εξέταση των όντων, πριν να έχει αποκτήσει τελεία έξη (της αρετής)».
Συνεπώς όταν ο «Άβελ» αυτοπεριορίζεται στην καθαρώς πνευματική εργασία του πριν να φθάσει στην απάθεια, ο «Κάϊν» δηλ. η φιλαυτία ή «νόμος της σάρκας» δεν μπορεί να βρει ευκαιρία να τον θανατώσει με δόλο.
Στους εκκλησιαστικούς οργανισμούς μπορούμε να δούμε να συμβαίνει, όπως και στα μεμονωμένα άτομα, μια ανάλογη εσωτερική πάλη για την (κατ' αλήθειαν) αρετή, με αντίπαλο και εδώ το φρόνημα της σάρκας, που την μάχεται με τη «λογική» της. Κατά την πάλη, μπορεί περιστασιακά να επικρατεί το φίλαυτο κοσμικό πνεύμα. Αλλά όπως συνέβη στην περίπτωση του Κάϊν, υπάρχει δυνατότητα μετανοίας. Έτσι πχ, αν εξετάσομε, σαν οργανισμό, την Εκκλησία της Ρώμης, θα δούμε ότι παρόλο που αυτή αγάπησε τα πρωτεία (τιμής και εξουσίας), και παρασυρμένη από τους απολίτιστους Φράγκους έφτιαξε το 754 παπικό κράτος, ανέκαμψε ύστερα πνευματικά, και το 816 ο πάπας Λέων Γ΄ αρνήθηκε την καινοτομία του Filioque που είχε εισαχθεί από τους Φράγκους στο δόγμα της πίστεως.
Εκπρόσωποι, επίσης, του πάπα Ιωάννου Η΄ συμμετείχαν στην υπό του πατριάρχου αγίου Φωτίου του Μεγάλου Πανορθόδοξη Σύνοδο της Κων/πολης (879-880), όπου καταδικάστηκαν οι Φράγκικες αιρετικές δοξασίες (του Filioque και για τις άγιες εικόνες).
Το σαρκικό φρόνημα ή «ο νόμος της αμαρτίας» κατά τον απόστολο Παύλο, είναι ένα «σώμα θανάτου», που όταν κυριαρχήσει πάνω στον νου που εργάζεται«τον νόμο του Θεού» (Ρωμ. κεφ. 7ο), δημιουργεί ένα ον αποκομμένο πνευματικά από τον Χριστό, που όπως ο Ίδιος λέει για τον επίσκοπο των Σάρδεων «έχει όνομα ότι ζει αλλά είναι νεκρός» (Αποκ. 3,1). Φαινόταν ότι ζούσε, κινούμενος κοσμικά, ο επίσκοπος των Σάρδεων αλλά είχε, από αμέλεια, νεκρωθεί πνευματικά. Για τον λόγο αυτό καλείται να έρθει σε εγρήγορση και να στηρίξει το ποίμνιό του (όχι κοσμικά αλλά πνευματικά) για να μην πεθάνει και αυτό, δηλ. για να μην αποκλειστεί μαζί με αυτόν από την Βασιλεία των Ουρανών. Δεν του καταλογίζονται όμως βία ή φόνοι, Σταυροφορίες ή Ιερά Εξέταση, όπως στον πάπα της Ρώμης.
Η χάρη του Θεού μπορεί και τους «νεκρούς» να αναστήσει, αν δεν έχει αλλοιωθεί τόσο η προαίρεσή τους που να βλέπουν σαν καλό το κακό. Όμως, στις πανθρησκευτικές συναθροίσεις του πάπα συμμετέχουν και εκπρόσωποι του Βουντού, δηλ. της μαύρης μαγείας, ενώ το 2011 προστέθηκε και ένας εκπρόσωπος των «μη πιστών»! Έτσι ο πάπας προβάλλει ένα τόσο υποβαθμισμένο Χριστό που δεν διαφέρει των μάγων, όπως κακολογώντας οι Φαρισαίοι, έλεγαν ότι «δεν βγάζει τα δαιμόνια (ο Χριστός) παρά διά του Βεελζεβούλ, του άρχοντος των δαιμονίων»! (Ματθ. 12,24).
Δεν υπήρξε, επομένως, μετάνοια μέχρι τώρα στον παπισμό, αλλά αντίθετα κατακόρυφη αύξηση της πλάνης, που σημαίνει πνευματική βουτιά προς την άβυσσο, και άνοιγμα του φρέατος των δαιμονικών πνευμάτων της Αποκάλυψης. Και επικρατεί επιβράβευση της κακίας, όπως στην περίπτωση του εγκληματία Στέπινατς, παπικού αρχιεπισκόπου του Ζάγκρεμπ, που αν και βαρύνεται με χιλιάδες φόνους Ορθοδόξων Σέρβων, αγιοποιήθηκε από τον πάπα Ιωάννη Παύλο 2ο το 1998!
Ο παπισμός συμπεριφέρεται σήμερα σαν να ζει, ενώ είναι πνευματικά νεκρός. Οργανώνει άχαρες διαχριστιανικές, διαθρησκειακές ή και πανθρησκευτικές συγκεντρώσεις και τελετές, οικοδομώντας όπως ο Κάϊν την παγκοσμιοποιημένη πόλη με βάση το κοσμικό πνεύμα του. Έτσι η Παγκοσμιοποίηση με "θρησκευτικό" ηγέτη τον πάπα και με «ανοικτή σε όλους Εκκλησία» το πανθρησκευτικό τερατούργημα, προσποιείται ότι έχει κάποια χάρη, όπως και η πόλη που άρχιζε να κτίζει ο Κάϊν, που ονομάστηκε απ' αυτόνΧαριτωμένη, αν και ο ίδιος ήταν, λόγω της αμετανοησίας του, αποκομμένος από τη χάρη του Θεού και από την γη ακόμη καταραμένος.
Πρέπει και οι Ορθόδοξοι να προσέχουν τις επαφές με τον πάπα, διότι είναι επαφές με το θηρίο της Αποκάλυψης, που πείθει όλους να προσκυνήσουν τον Αντίχριστο, και διότι ακόμα και αν το αγνοούν, δεν πρέπει να προσδένονται στα εξωτερικά σχήματα ευσεβείας που απατούν. Και ποιος είναι τέλειος και απαθής ώστε να μην απατηθεί; «Διότι υπερισχύει στους ατελείς η αισθητική προσκόλληση στα φαινόμενα σχήματα των βλεπομένων», κατά τον άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή, και διότι «όσοι μόνο στο γράμμα (τύπο) έχουν προσδέσει κατά Ιουδαϊκό τρόπο τη διάνοιά τους, στον αιώνα αυτό αναμένουν τις επαγγελίες των αφθάρτων αγαθών, αγνοούντες ποια είναι τα κατά φύσιν της ψυχής αγαθά».
Επομένως οι για λόγους κοσμικής "ειρήνης", "αγάπης" κλπ, συμμετέχοντες σε οικουμενιστικά ή πανθρησκευτικά συνέδρια Ορθόδοξοι, στα μάτια των πιστών φαίνονται να αγνοούν πως τα αγαθά δίνονται από τον Χριστό πρώτα στις ψυχές. Και αν δεν δοθούν από Αυτόν, δεν υπάρχει ούτε κοινωνική ειρήνη ή αγάπη:«Χωρίς Εμού δεν δύνασθε να κάνετε κανένα (καλό)» (Ιω. 15,5), λέγει ο Κύριος.
Και αν οι άλλες θρησκείες, ή ο παπισμός, ενδιαφέρονται για την ειρήνη, ας κάνουν πρώτα δια της μετανοίας και προσέλευσης στον Χριστό το «δένδρο» τους καλό, και μετά θα μπορούν να πάρουν και καρπό καλό! (Ματθ. 12,33)
Ο οικουμενικός πατριάρχης Αθηναγόρας (1886-1972), αν και είχε θεολογική μόρφωση από τη σχολή της Χάλκης, παρασυρμένος προφανώς και αυτός από τα εξωτερικά σχήματα ευσεβείας των παπικών, έφτασε να μην δίνει σημασία στα ορθά δόγματα τα φυλασσόμενα στην Ορθοδοξία. Υποστήριζε ότι «δεν θεωρείται αναγκαία η εκ των προτέρων δογματική ενότης των επί μέρους Εκκλησιών. Είναι δυνατόν να ενωθούν αι Εκκλησίαι κρατούσαι ό,τι έχει εκάστη ως πίστιν και δόγμα, και ούτως ηνωμέναι να αναθέσουν εις την θεολογίαν να επιλύσει και να εναρμονίσει εν καιρώ τας δογματικάς αυτών διαφοράς»!
Ο άλογος τρόπος ένωσης παπικών και Ορθοδόξων που πρότεινε ο πατριάρχης Αθηναγόρας, όσο και κάποια άλλα μοντέλα ουνιτικού τύπου που εναλλακτικά προωθούνται, δείχνουν ότι η συσκότιση κάποιων Ορθοδόξων μπορεί να φτάσει στο σημείο να αγνοεί τη διπλή βλάβη:
α) από την υποβάθμιση (αν όχι περιφρόνηση) της ευσεβείας και
β) από την καλυπτόμενη από το πέπλο αθωότητας των Ορθοδόξων εξυπηρέτηση των κοσμικών συμφερόντων του παπισμού.
Επί πλέον καταργείται η ανάγκη να προηγηθεί η μετάνοια όσων ενώνονται στην Εκκλησία. Αυτή αφήνεται για αργότερα... Οπότε γιατί να μην ενωθούν όλοι οι αμετανόητοι και εχθροί του Χριστού που είναι σώμα του Αντιχρίστου... στην Εκκλησία των ευσεβών Ορθοδόξων Χριστιανών που είναι Σώμα Χριστού;;; Αυτά τα παράλογα μπορεί να τα κάνει ο πάπας με την καινούργια «ανοικτή εκκλησία» του, αλλά δεν μπορούμε να τα κάνουμε οι Ορθόδοξοι. Δεν μπορούμε να προσλάβουμε με "αγάπη" στην Εκκλησία του Χριστού, όσους αμετανόητα αποστρέφονται και δεν θέλουν να τηρούν τις εντολές Του, δηλ. δεν Τον αγαπούν. Αν ήταν αυτό δυνατόν, τότε γιατί να μην προσλάβομε και τον διάβολο;
Δεν μπορεί όμως να μπει η κακία, μαζί με την αρετή, στην βασιλεία των Ουρανών. Και επομένως οι αμετανόητοι δεν μπορούν να σωθούν, είτε είναι άνθρωποι όπως ο πάπας, είτε πνεύματα όπως ο διάβολος.
Έλεγε ο άγιος ισαπόστολος Κοσμάς ο Αιτωλός: «Και ο γλυκύτατος μας Ιησούς Χριστός έχυσε το αίμα του και μας εξηγόρασε από τας χείρας του διαβόλου. Τώρα δεν πρέπει και ημείς να αγαπώμεν τον Χριστόν μας; Ημείς όχι μόνον δεν τον αγαπώμεν, αλλά τον υβρίζομεν καθ’ ημέραν με τας αμαρτίας οπού κάμνομεν. Αμή ποίον θέλετε να αγαπώμεν, αδελφοί μου; Να αγαπώμεν τον διάβολον, οπού μας έβγαλεν από τον παράδεισον και μας έφερεν εις τον κατηραμένον τούτον κόσμον και παθαίνομεν τόσα κακά; Και έχει προαίρεσιν ο διάβολος, αν ηδύνατο, αυτήν την ώραν να μας θανατώσει όλους και να μας βάλει εις την Κόλασιν, το έκαμνε»! (1η διδαχή)
Και διευκρίνιζε ο άγιος Κοσμάς (+1779), στην εποχή του, για τον αντίχριστο ότι«ο ένας είναι ο πάπας και ο έτερος αυτός οπού είναι εις το κεφάλι μας (Ισλάμ), χωρίς να ειπώ το όνομά του· το καταλαμβάνετε, μα λυπηρόν είναι να σας το ειπώ, διότι αυτοί οι αντίχριστοι είναι εις την απώλειαν, καθώς το έχουν». (8η διδαχή)
Αν και πρέπει να δείχνομε αγάπη προς όλους τους ανθρώπους, ιδιαίτερα όσους ζητούν την ένταξή τους μέσα στην Ορθόδοξη Εκκλησία, και να τους διαφωτίζομε πάνω στις αλήθειες της πίστης μας, και να τους βοηθούμε να εισέλθουν σ' Αυτήν διά των Μυστηρίων του αγίου Βαπτίσματος και Χρίσματος, με τους αιρεσιάρχες όμως δεν ισχύει το ίδιο. Διότι δεν έχει νόημα ένας επικοινωνιακός και ψευδο-αγαπητικός σύνδεσμός μας με τους αμετανόητους, όπως ο πάπας.
Τα επικοινωνιακά ανοίγματα των Ορθοδόξων δείχνουν κοσμικό φρόνημα, κατά μίμηση του παπικού. 
Λέει σχετικά ο μητροπ. Δημήτριος:
«Κανείς αγαπισμός δέν αφύπνισε ούτε πρόκειται να αφυπνίσει από την εθελούσια πνευματική τύφλωση τους ταγούς της παπικής οφρύος. Ο Χριστός και οι Απόστολοί Του δεν θώπευαν με επικοινωνιακούς αγαπισμούς τους Φαρισαίους. Και οι Πατέρες δεν έτρεφαν ψευδαισθήσεις ως προς τιςσωτηριολογικές συνέπειες των αιρέσεων. Γι' αυτό ποτέ δεν συμπεριφέρθηκαν με επικοινωνιακή ευκολία έναντι μιας θεσμικά παγιωμένης και αμετάθετης πλάνης...
...Φαντάζεσθε τον Μ. Αθανάσιο μετασυνοδικώς συνομιλούντα καί υποδεχόμενο τον Άρειο, κατά τις επίμονες πιέσεις του αυτοκράτορος; Ή τον όσιο Μάξιμο τον Ομολογητή συμβιβαζόμενο με την πολιτική του αυτοκράτορος Κώνσταντος; Ή τον όσιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό και τους λοιπούς Ομολογητές με επικοινωνιακή συναίνεση προς την πολιτική των εικονομάχων αυτοκρατόρων και πατριαρχών; Ή (φαντάζεσθε) τον άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά υποκύπτοντα στην άτεγκτη στάση του πατριάρχη Ιωάννου Καλέκα, του ευνοούντος τον Ακίνδυνο και καταδικάσαντα τον άγιο με ενδημούσα Σύνοδο σε περιορισμό και αποκοπή της εκκλησιαστικής κοινωνίας; Ή τον απομονωθέντα άγιο Μάρκο Εφέσου ενδοτικό στις αφόρητα εξουθενωτικές διετείς πιέσεις των Φραγκολατίνων και των φιλενωτικών»;
Οι Ορθόδοξοι, όπως λέει ο σεβ. μητροπολίτης Δημήτριος: «Δεν έχουμε μίσος, αλλά ζώσα μνήμη. Ούτε διπλωματία, αλλά φόβο Θεού. Δεν υστερούμε σε αγάπη, αλλά σε υποκρισία. Δεν δαιμονοποιούμε ανθρώπους, αλλά και δεν αγγελοποιούμε τον εκπεσόντα και μη ανιστάμενον... Και διακηρύσσουμε ευθαρσώς. Δεν μας εκφράζουν τα επικοινωνιακά άλματα... Και δεν αποδεχόμεθα, ούτε υποδεχόμεθα ως «Εκκλησία», τον (αμετανόητο πλέον) πάπα. Διότι δεν τον αποδέχεται η αγία και θεόπνευστη και θεοβράβευτη Παράδοσή μας».

Η «ΣΥΓΚΡΟΥΣΗ ΤΩΝ ΠΟΛΙΤΙΣΜΩΝ».
Η παρατηρούμενη διαφορά αντιλήψεων των Φραγκο-Λατίνων της Δύσης από την Ρωμιοσύνη, μέσα στην οποία βρίσκει κάλυψη η υποκριτική μετάνοια του πάπα και η ολιγαρχική νοοτροπία του ίδιου και της αυλής του, μπορεί στη βάση της να είναι θέμα «σύγκρουσης πολιτισμών». (Αναμένεται γενικότερη από τον Γενικό Γραμματέα των Ηνωμένων Εθνών, Ban Ki-Moon)
«Το σχίσμα μεταξύ Ανατολικής και Δυτικής Χριστιανοσύνης δεν έγινε μεταξύ Ανατολικών και Δυτικών Ρωμαίων. Στην πραγματικότητα ήταν μία διάσπαση μεταξύ των Ρωμαίων της Ανατολής και των κατακτητών των Ρωμαίων της Δύσεως», γράφει ο μακαριστός π. Ιωάννης Ρωμανίδης. Αυτοί οι βάρβαροι κατακτητές των Ρωμαίων της Δύσης, εκτός από το να πολεμούν τους Ρωμαίους προσπάθησαν να στήσουν και ένα δικό τους πολιτισμικό υπόβαθρο για να μην αισθάνονται πνευματικά υποτελείς των Ρωμαίων.
Έτσι λέει επίσης ο π. Ιωάννης: «Οι Βησιγότθοι άρχισαν να καθυποτάσσουν τους Ρωμαίους της Ισπανίας, αντικαθιστώντας τους Ρωμαίους επισκόπους με Γότθους και το 654 είχαν καταργήσει πλέον το Ρωμαϊκό Δίκαιο. Κατά τη διάρκεια του ίδιου αιώνα, ιδίως μετά το 683, οι Φράγκοι διώρισαν μαζικά Φράγκους επισκόπους και απήλλαξαν έτσι τη διοικητική μηχανή από τους Ρωμαίους αξιωματούχους».
Πόλεμοι και επαναστάσεις αιματοκυλούσαν τη Δύση: «Οι εξεγέρσεις των Ρωμαίων περιόρισαν την Φραγκία στα Βόρεια Βασίλεια της Αυστρασίας (Austrasia) και της Νεαστρίας (Νeustria)... Έλαχε στον Κάρολο Μαρτέλο, τον Πιπίνο Γ και τον Καρλομάγνο να ανασυστήσουν την Φραγκική κυριαρχία στην Βουργουνδία, Ωβέρνη, Ακουϊτανία, Γασκωνία, Σεπτιμανία και Προβηγκία. Ο Καρλοβίγκιος Φεουδαλισμός είχε ως αιτία του την ανάγκη να προληφθεί η καταστροφή, που είχαν υποστεί οι Βησιγότθοι στην Ισπανία».
Ο «νόμος της σάρκας» επικρατούσε τότε στους κατακτητές: «Την εποχή του Πιπίνου του Χερεστάλ (687-715) και του Καρόλου Μαρτέλου (715-741) πολλοί από τους Φράγκους, που αντικατέστησαν Ρωμαίους επισκόπους, ήσαν αξιωματικοί του στρατού, οι οποίοι, σύμφωνα με τον άγιο Βανιφάτιο, έχυναν το αίμα των Χριστιανών, όπως αυτό των Ειδωλολατρών»!
Επειδή η πολιτική των Φράγκων καθόριζε τα εκκλησιαστικά τους πράγματα,«καταδίκασαν και τους εικονομάχους και την Ζ Οικουμενική Σύνοδο (!) (786/7) στη δική τους Σύνοδο της Φραγκφούρτης το 794, παρόντων των λεγάτων του Πάπα Αδριανού Α (771-795), του αφοσιωμένου υπερασπιστού της ορθοδόξου πρακτικής... Ο Καρλομάγνος είχε προκαλέσει επίσης την προσθήκη του Filioque στο Φραγκικό Σύμβολο, χωρίς να συμβουλευθεί τον Πάπα. Όταν ξέσπασε στην Ιερουσαλήμ η διαμάχη για την προσθήκη, ο Καρλομάγνος συνεκάλεσε τη Σύνοδο του Άαχεν και αποφάσισε ότι η προσθήκη ήταν δόγμα απαραίτητο για την (πολιτική κατά βάθος) "σωτηρία". Με αυτό το τετελεσμένο γεγονός κάτω από τον μανδύα του προσπάθησε να πείσει τον πάπα Λέοντα Γ να το αποδεχθεί».
Ο νόμος του Θεού, όμως, εκφραζόταν από τους Ρωμαίους της Δύσης: «Ο πάπας Αδριανός είχε ήδη αφορίσει όλους εκείνους που δεν είχαν αποδεχθεί την Ζ Οικουμενική Σύνοδο. Επομένως, τυπικά οι Φράγκοι ήσαν σε κατάσταση αφορισμού. Αλλά η εφαρμογή του αφορισμού θα επέσυρε επί της Παπικής Ρωμανίας και των πολιτών της την οργή του Φραγκικού Φεουδαλισμού, όπως είχε συμβεί με τους Ρωμαίους στη λοιπή Φραγκία...
...Ο (πάπας) Λέων απέρριψε το Filioque, όχι μόνο ως προσθήκη στο Σύμβολο της Πίστεως, αλλά και ως δόγμα, ισχυριζόμενος ότι οι Πατέρες το άφησαν έξω από το Σύμβολο όχι από άγνοια, αμέλεια ή αβλεψία, αλλά σκοπίμως και θεοπνεύστως. Αυτό που σαφώς αλλά με διπλωματικό τρόπο λέγει ο Λέων, είναι ότι η προσθήκη του Filioque στο Σύμβολο της Πίστεως είναι αίρεση!...
...Εν τω μεταξύ, οι Δυτικοί Ρωμαίοι και ο Πάπας συνέχιζαν να προσεύχονται στην εκκλησία για τον αυτοκράτορά τους στην Κωνσταντινούπολη. Ακόμη και οι Ιρλανδοί προσεύχονταν για τη Ρωμαϊκή αυτοκρατορία. Όταν όμως ο αυτοκράτορας υποστήριζε μια αίρεση, σαν την Εικονομαχία, οι Δυτικοί Ρωμαίοι έπαυαν να προσεύχονται γι' αυτόν και προσεύχονταν μόνο για την Αυτοκρατορία».
Οι Φράγκοι προσπαθούσαν να αποδείξουν αιρετικούς τους Ρωμιούς της Ανατολής, ακόμα και με αυθαιρεσίες όπως το Filioque, για να μεταφέρουν στον εαυτό τους το πνευματικό κύρος των Ορθοδόξων Ρωμαίων αυτοκρατόρων. «Με την Φραγκική λογική τούτο σήμαινε, ότι, αν οι Ανατολικοί Ρωμαίοι γίνονταν αιρετικοί, αυτό θα ήταν η απόδειξη ότι είχαν αποβάλει την ρωμαϊκή τους εθνικότητα και ότι η αυτοκρατορία τους δεν ήταν πλέον η Ρωμανία. Έτσι, οι προσευχές των Δυτικών Ρωμαίων δεν θα ίσχυαν για έναν αιρετικό αυτοκράτορα των "Ελλήνων" (ειδωλολατρών), αλλά για τον Ορθόδοξο Φράγκο αυτοκράτορα των δογματικά αληθινών Ρωμαίων»!
Ο αγώνας για την ελευθερία του πνεύματος, από την υποταγή του στην πολιτική εξουσία συνεχίστηκε για ένα διάστημα. «Μεταξύ των ετών 973-1003 και κυρίως μεταξύ του 1003-1009, οι Ρωμαίοι της Παπικής Ρωμανίας έκαναν γενναίες προσπάθειες να διατηρήσουν την ελευθερία και ανεξαρτησία τους από τον Φραγκικό φεουδαλισμό, έχοντας ή προσπαθώντας να έχουν δικούς τους Πάπες».
Αλλά από τη Σύνοδο της Σούτρης το 1046 και στο εξής «οι Γερμανοί πάπες διορίζονταν πάλι από τους Γερμανούς αυτοκράτορες, ώσπου οι Νορμανδοί έγιναν ο αποφασιστικός παράγοντας, που επέτρεψε στους μεταρρυθμιστές Φράγκους να αποσπάσουν τον παπισμό από τους Γερμανούς αυτοκρατορικούς. Ακόμη και οι Ιταλοί πάπες, όπως ο Γρηγόριος Ζ, κατάγονται από τον Φραγκικό στρατό κατοχής, που εγκαταστάθηκε στην Ιταλία την εποχή του Καρλομάγνου».
Ο π. Ιωάννης καταλήγει: «Τα συμπεράσματα, νομίζω, είναι σαφή. Οι πραγματικές δυνάμεις που συγκρούσθηκαν, δεν ήσαν τα Διατάγματα, το Κανονικό Δίκαιο και το Filioque, αλλά οι Ρωμαίοι και οι Φράγκοι. Οι Φράγκοι χρησιμοποίησαν την εκκλησιαστική δομή και το δόγμα, για να διατηρήσουν τα προνόμιά τους και να κρατήσουν το Ρωμαϊκό έθνος σε "νόμιμη υποτέλεια". Οι (δυτικοί) Ρωμαίοι, επίσης χρησιμοποίησαν την εκκλησιαστική δομή και το δόγμα, για να αγωνισθούν για την ελευθερία από την καταπίεση και για την ανεξαρτησία τους».
Ουσιαστικά η σημερινή απολυταρχία και υποκριτική ευσέβεια του παπισμού, και το αντίστοιχο πνεύμα που επικρατεί στην "πολιτισμένη" Δύση που είναι ακόμα εχθρικό προς την Ελλάδα και τον πολιτισμό της, έχει τις ρίζες του στην εποχή της βαρβαρότητας των Φράγκων, η οποία δεν στηρίχθηκε πρωταρχικά στο πνεύμα, αλλά στο «νόμο της σάρκας» των φίλαυτων ηγεμόνων τους.
Αυτοί αγνοούσαν τον Ελληνικό πολιτισμό και τους Έλληνες πατέρες της Ορθοδοξίας. Νόμιζαν σπουδαιότερη τη Λατινική γλώσσα από την Ελληνική, και παρόλο που προσεταιρίστηκαν τα ονόματα της Ρωμανίας και της Δημοκρατίας που είχαν σε χρήση οι Ρωμαίοι, δεν μπόρεσαν να καταλάβουν την ωφέλεια που υπάρχει όταν αυτά χρησιμοποιούνται από πνεύμα αγάπης προς την Αλήθεια και όχι από αγάπη σε κοσμικά συμφέροντα.
Οι Έλληνες της Ανατολικής Ρωμαϊκής αυτοκρατορίας, δεν είχαν μόνο ειδωλολατρικό παρελθόν, για να αξίζουν την περιφρόνηση των Φράγκων, αλλά και πολιτισμό από τον οποίο οι Απόστολοι και οι σοφοί διδάσκαλοι της Εκκλησίας πήραν ότι πιο ωφέλιμο είχε, για να εκφράσουν κατά τον τελειότερο δυνατό τρόπο τον λόγο του Θεού. Για το σκοπό αυτό χρησιμοποιήθηκε η εύηχη Ελληνική γλώσσα που, με το συντακτικό και την μαθηματική της δομή, έχει τη δυνατότητα να ακριβολογεί στις λεπτές έννοιες των θεολογικών ζητημάτων.
Αντίθετα, πχ, όπως έλεγε ο γέροντας Σωφρόνιος (+1993): «η αγγλική γλώσσα δεν είναι κατάλληλη (άξια) για την Ορθοδοξία».
Οι Έλληνες βρίσκονται χιλιάδες χρόνια μπροστά από το όλο και πιο οπισθοδρομικό πνεύμα του παπισμού, όπως αποδεικνύει ο Αριστοτέλης, ο οποίος μιλώντας για την Δημοκρατία και κατ' επέκταση την Συνοδικότητα μέσα στην Εκκλησία έλεγε: «Όχι ο δικαστής, ούτε ο βουλευτής, ούτε ο εκκλησιαστής είναι άρχων, αλλά το Δικαστήριο, η Βουλή και ο Δήμος». Αντίθετα είδαμε ότι πρόσφατα (1965) η κατάργηση της Συνοδικότητας στην παπική εκκλησία επαναβεβαιώθηκε!
Η Ουνία επειδή δέχεται σαν κεφαλή της τον πάπα κληρονομεί από αυτόν την έλλειψη αληθινής συνοδικότητας μαζί με την υπόλοιπη φαυλότητα του θεσμού.


Οι Δυτικοί και από την Αναγέννηση πήραν (και έκφρασαν) τα στοιχεία που περισσότερο ταίριαζαν στον σάρκινο τρόπο της σκέψης τους. Αυτό φαίνεται στην τέχνη των εκκλησιών και άλλων χώρων του Βατικανού. (Η φιλοσοφία ήρθε τελευταία)
Sistine Hall of the Vatican Library

Όσοι όμως, όπως ο Νεύτων, μελέτησαν τους αρχαίους Έλληνες φιλοσόφους πήραν από αυτούς ένα διευρυμένο τρόπο σκέψης, και προώθησαν τις επιστήμες για το καλό της ανθρωπότητας.
Ο άγιος Νεκτάριος Πενταπόλεως λέει ότι: «Η φιλοσοφία υπήρξε και είναι κτήμα των Ελλήνων και κανένας δεν είναι δυνατόν να την αφαιρέσει από αυτούς. Με την διάδοσή της ανάμεσα στα έθνη τα προσελκύει και τους προσφέρει Ελληνικότητα, χωρίς η ίδια να χάνει ποτέ την ελληνικότητά της... Ο προορισμός της Ελληνικής φιλοσοφίας είναι η διάπλαση όλων, κατά τέτοιο τρόπο, ώστε να γίνονται Έλληνες. Η Ελληνική φιλοσοφία γεννήθηκε χάριν του Χριστιανισμού και ταυτίσθηκε με αυτόν, για να εργασθεί για την σωτηρία της ανθρωπότητος. Έλληνες και φιλοσοφία είναι έννοιες αξεχώριστες. Αυτό μαρτυρεί και ο Απόστολος των εθνών Παύλος, όταν αναφέρει: «Οι Έλληνες αναζητούν με πάθος την σοφία». Γιατί ο Έλληνας είναι πραγματικά γεννημένος για να φιλοσοφεί, επειδή είναι γεννημένος για να διδάσκει την ανθρωπότητα».
Όσοι έχουν ολιγαρχική νοοτροπία, όπως ο πάπας, δεν αναπαύονται στο ελεύθερο Ελληνικό πνεύμα που αναζητάει την αλήθεια, και το καταδιώκουν. Βρίσκουν ενίοτε για υποστήριξή τους άτομα με Ελληνική ιθαγένεια αλλά με ανθελληνική μόρφωση. Όμως όσοι δεν έχουν Ελληνική παιδεία, δεν είναι «Έλληνες» κατά τον Ισοκράτη: «H λέξη Έλλην δεν είναι τόσο ένας όρος που χαρακτηρίζει τη γέννηση, όσο τον τρόπο σκέψης, και εφαρμόζεται σε ένα κοινό πολιτισμό μάλλον, παρά σε μια κοινή καταγωγή».
Επομένως η «σύγκρουση των πολιτισμών» ξεκινάει πολύ ενωρίς, και την βλέπομε να καταγράφεται από την αρχαιότητα και όχι μόνο από την εποχή των Φράγκων, σαν δύο παρατάξεις που η μία προσπαθεί να κρατήσει ελεύθερο το πνεύμα της για να αναζητάει την αλήθεια, ενώ η άλλη από την φιλαυτία της (κυρίως) σκλαβώνεται στη δουλεία των παθών.
Εκείνον που αγνοούν και πολεμούν οι Φράγκικης νοοτροπίας Δυτικοί, είναι ο κοσμημένος με την Ελληνική γλώσσα και φιλοσοφία Χριστιανικός πολιτισμός, ο οποίος είναι ζωντανός στην Ανατολή (Ελλάδα - Ρωσία, και όπου υπάρχουν Ρωμιοί). Γι' αυτό, λέει ο γέροντας Σωφρόνιος (+1993), «υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ Ανατολής και Δύσης».
Και αυτός είναι ο λόγος που δεν μπορούν να έχουν άμεσα γνήσια Ορθόδοξα βιώματα όσοι Δυτικοί προσέρχονται στην πίστη: «Υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ Ανατολής και Δύσεως. Ένας Δυτικός που βαπτίζεται Ορθόδοξος, θα περάσει πολλά χρόνια μέσα στην Ορθόδοξη Εκκλησία, με καθοδήγηση εμπείρου πνευματικού οδηγού για να αποκτήσει καθαρό Ορθόδοξο φρόνημα και ήθος. Μέχρι τότε δεν μπορεί και δεν πρέπει να κάνει τον διδάσκαλο σε ανθρώπους που έχουν «κόκκαλο» Ορθόδοξο, που γεννήθηκαν και μεγάλωσαν ως Ορθόδοξοι».
Αυτή η μεγάλη πολιτισμική (ουσιαστικά) διαφορά, κάνει την «ένωση των Εκκλησιών» ένα μύθο, (εκτός αν γίνει εκτός Εκκλησίας, σαν ένωση σαρκών χωρίς πνεύμα)...
Συνεχίζει ο άγιος γέροντας: «Αυτός είναι λόγος που δεν μπορεί να γίνει«ένωση των Εκκλησιών». Με τις συζητήσεις μπορεί να επέλθει μια γνωριμία, που μπορεί να βοηθήσει «πολιτικά», χωρίς όμως να βλάψει την Ορθοδοξία. Αλλά η «ένωση Εκκλησιών» είναι δύσκολη, έως αδύνατη. Όσοι ομιλούν για «ένωση Εκκλησιών» δεν γνωρίζουν ούτε την νοοτροπία των ετεροδόξων ούτε το ύψος της Ορθοδοξίας».
Όσοι δεν γνωρίζουν την νοοτροπία των ετεροδόξων δεν καταλαβαίνουν και το γιατί ο ισαπόστολος άγιος Κοσμάς έλεγε ότι ο πάπας είναι Αντίχριστος, και δεν θέλουν να αντιληφθούν ότι για την αμετανοησία του είναι, όπως ο διάβολος, καταραμένος. «Αυτός θα είναι η αιτία» και του Γενικού Πολέμου,διότι συμπαρασύρει στην καταστροφή κράτη και λαούς που τον εμπιστεύονται, είτε για λόγους πνευματικούς είτε για λόγους συμφεροντολογικούς, διότι είναι δικέρατος κατά την Αποκάλυψη, («το έχει δίπορτο»), επειδή προβάλλεται με διπλή εξουσία.
Πάλι κατά τον γέροντα Σωφρόνιο: «Κράτη είχαν την αξίωση να ονομάζονται«χριστιανικά», και οι λαοί αυτών έφεραν προσωπείο ευσεβείας, όμως «την δύναμιν αυτής ηρνούντο». Έζησαν και ζουν εθνικώς. Όσον και αν φαίνεται παράδοξο, ακριβώς οι χριστιανικές αυτές χώρες κρατούν επί αιώνες το μέγιστο μέρος της Οικουμένης στα σιδηρά δεσμά της δουλείας· κατά τους τελευταίους δε χρόνους έχουν περικαλύψει τον κόσμο με σκοτεινό νέφος αναμονής του αποκαλυπτικού πυρός».

29 Ιουνίου / 12 Ιουλίου 2014
Αγίων Αποστόλων Πέτρου και Παύλου
Λεόντιος Μοναχός Διονυσιάτης
ΑΓΙΟΝ ΟΡΟΣ - ΑΘΩΣ 

Οἱ κακοδοξίες εἰς τά δόγματα ἀναθεματίζονται

Ἡ Ὀρθόδοξος Καθολική Ἐκκλησία δέν ἐγνώρισε ποτέ καί οὐδέποτε ἀσφαλῶς θά ἀναγνωρίσῃ ἐν τῷ Θεανθρωπίνῳ αὐτῆς ὀργανισμῷ, τοῦ ὁποίου μοναδική κεφαλή εἶναι ὁ θεῖος αὐτῆς Δομήτωρ, Παπικόν θεσμόν, οὔτε Παπικόν ἀλάθητον, οὔτε πρωτεῖον καταδυναστευούσης κυριαρχίας καί ἐξουσίας. Ὅπως, ἐξ ἄλλου, εἶναι ξένος πρός τήν οὐσίαν τῆς Ὀρθοδοξίας ὁ ἀποσυνθετικός προτεσταντικός λαϊκισμός. 
Συνεπῶς, οὐδείς, ἀπολύτως οὐδείς, ὁσονδήποτε ὑψηλόν λειτούργημα καί ἐάν κατέχῃ ἐν τῇ ἁγίᾳ τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίᾳ δικαιοῦται νά ὁμιλῇ ἐν ὀνόματι τῆς Ὀρθοδοξίας, ἐφ' ὅσον δέν θεμελιοῖ τά διαβήματά του ὀρθοδόξως. Διά πάντας ἀνεξαιρέτως τούς ἐνσυνειδήτως καινοτομοῦντας ἤ ἀνατρέποντας τά δόγματα ἤ τήν κανονική τῆς Ἐκκλησίας τάξιν ἔχει ἐφαρμογήν ἡ ἀπόφασις τῆς Ζ΄ Οἰκουμενικπῆς Συνόδου:
"Ἡμεῖς τούς προστιθέντας τι ἤ ἀφαιροῦντας ἐκ τῆς Καθολικῆς Ἐκκλησίας ἀναθεματίζομεν".

Κωνσταντίνος Μουρατίδης

ΓΝΩΡΙΣΕ ΤΟ ΜΕΓΑΛΕΙΟ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ
Ἁγιογραφικές καί πατερικές μαρτυρίες
Ἐκδόσεις: "ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΚΥΨΕΛΗ"

ΑΝΑΓΚΗ ΕΛΕΓΧΟΥ


Θα ήμεθα ευτυχείς, αν δεν έδίδοντο σοβαραί αφορμαί προς έλεγχον και ο λόγος μας ήτο καθαρώς διαφωτιστικός, παρηγορητικός καί εποικοδομητικός. Αλλα δυστυχώς σκληρά ανάγκη επιβάλλει την χρήσιν ελέγχου. Διότι δεν κατοικοϋμεν εις κοινωνίαν αγγέλων, οι όποιοι εΐνε άγιοι καί ακαταπαύστως υμνούν τον Θεόν. Αλλά κατοικούμεν εις κόσμον, ο οποίος κατά την Γραφήν «εν τω Πονηρώ κείται» (Α” Ίω. 5:9). Και όσον προχωρούμεν προς την συντέλειαν του κόσμου, το κακόν θα επιτείνεται και θ” αποθρασύνεται περισσότερον. Και πάν ό,τι άλλοτε εγίνετο κρυφίως, θα γίνεται δημοσία εν πλήρει αναιδεία και αναισχυντία και θα χειροκροτήται δαιμονιωδώς. Εις τοιούτους καιρούς ο έλεγχος, όσον δυσάρεστος και αν είνε, και όσον και αν στοιχίζη εις τον ελέγχοντα, είνε απαραίτητος, έστω και αν δεν φέρη τα αναμενόμενα αποτελέσματα, έστω και αν είνε «φωνή βοώντος εν τη ερήμω». Ο Θεός διατάσσει τον προφήτην Ιεζεκιήλ να ασκήση έλεγχον, καίτοι δεν θα εισηκούετο. Ωραίον είνε, όπως λέγει ο ιερός Χρυσόστομος, ο σφοδρότερος ελεγκτής του συγχρόνου του κόσμου, ωραίον είνε ο ποιμήν να βόσκη το ποίμνιόν του εις χλοερόν λειμώνα και παρά κελαρύζοντα ύδατα και να παίζη την φλογέραν του. Αλλ” αν εμφανισθή ο λύκος, τότε ο βοσκός αφήνει την φλογέραν και πλήρης ορμής αρπάζει την σφενδόνην και εκσφενδονίζει λίθους εναντίον του λύκου. Καιρός παντί πράγματι. Καιρός φλογέρας, αλλά και καιρός σφενδόνης.

Ο έλεγχος συνιστάται υπό της Γραφής. Και προ πάντων είνε καθήκον των πνευματικών ποιμένων και οδηγών. Ο απόστολος Παύλος, γράφων προς τον έπίσκοπον της Εφέσου Τιμόθεον, παραγγέλλει· «Έλεγξον, επιτίμησον, παρακάλεσον» (Β” Τι. 4:2). «Τους αμαρτάνοντας ενώπιον πάντων έλεγχε, ίνα και οι λοιποί φόβον έχωσι» (Α” Τι. 5:20). Ο ίδιος δε ο Παύλος, όπως βλέπομεν εις τας Πράξεις καί εις τας Επιστολάς του, ήλεγχε και εκαυτηρίαζε, αλλά και αφώριζε και παρέδιδεν εις τον Σατανάν προς βασανισμόν καί σωφρονισμόν πρόσωπα, τα όποια εξετρέποντο εκ της τροχιάς της πίστεως και της ηθικής ζωής και προεκάλουν δημόσιον σκανδαλισμόν. Ο Ι. Χρυσόστομος, παρατηρών εκείνους, οι οποίοι εσκανδαλίζοντο εκ του ελέγχου και δεν συνεφώνουν προς τον ελεγκτικόν λόγον, έλεγεν: 0ι θρασεϊς αμαρτάνουν δημοσίως. Ψεύδονται, κλέπτουν, αδικούν, καταπατούν θείους και ανθρωπίνους νόμους, βλασφημούν τον Θεόν, διασαλεύουν την ηθικήν τάξιν. Και εγώ να μη τους ελέγξω; Πώς θα συγκρατηθή το κακόν; Δια τούτο έγιναν τα άνω κάτω καί τα κάτω άνω, διότι ούτε ελέγχομεν, ούτε ελεγχόμεθα, λέγει επίσης ο ιερός Πατήρ. Ο δε Σωκράτης έλεγεν, ότι βίος ανεξέλεγκτος είνε βίος αβίωτος. Ήσκησε δε καυστικόν και εκτεταμένον έλεγχον των συγχρόνων του. Και δια τον έλεγχον εμισήθη υπό αρχόντων και κατεδικάσθη εις τον διά κώνειου θάνατον.

Ο έλεγχος αναγκαίος. Υποδείγματα δε ελέγχου υπάρχουν εις την Γραφήν. Διό και ο Παύλος λέγει: «Πάσα γραφή θεόπνευστος και ωφέλιμος προς διδασκαλίαν, προς έλεγχον, προς επανόρθωσιν, προς παιδείαν την εν δικαιοσύνη» (Β” Τιμ. 3:16). Ακούετε τι λέγει ο Απόστολος; Η Γραφή είνε «ωφέλιμος προς έλεγχον». Τι σημαίνει τούτο; Όπως ο καθρέπτης είνε χρήσιμος προς έλεγχον της εξωτερικής μορφής καί εμφανίσεως του ανθρώπου, ούτω και η Γραφή, πνευματικός καθρέπτης, είνε χρήσιμος προς έλεγχον της πνευματικής μορφής και εμφανίσεως του ανθρώπου, διά να βλέπη δηλαδή ο άνθρωπος την αρετήν και την κακίαν εις όλας τας εκφάνσεις των και εκδηλώσεις. Εις την Γραφήν η αρετή τιμάται, έστω καί αν ασκήται από τον πλέον ταπεινόν και άσημον της γης. Η δε κακία ψέγεται και τιμωρείται, έστω και αν παρατηρήται εις την ζωήν των μεγάλων και των ισχυρών της γης. Η Γραφή δεν γνωρίζει προσωποληψίαν. Όπως ο καθρέπτης δεν κολακεύει, αλλά δεικνύει την μορφήν όπως είνε, όσον άσχημος καί αν εΐνε, και εις οποιονδήποτε και αν άνήκη, έστω και αν άνήκη εις τον ισχυρότερον άρχοντα, ούτω και η Γραφή δεν κολακεύει. Ελέγχει τον ταπεινόν της γης, ελέγχει και τον ανώτατον άρχοντα. Πάς άνθρωπος, εις οιανδήποτε εποχήν και αν ζή, εντός του πνευματικού καθρέπτου, ο οποίος λέγεται Γραφή, δύναται να ίδη την πνευματικήν κατάστασίν του και μορφήν, διότι εις την Γραφήν υπάρχει το ανάλογον παράδειγμα, ο παράλληλος βίος. Δια τον λόγον τούτον μοχθηροί καί κακεντρεχείς, άπιστοι καί άθεοι μισούν καί αποστρέφονται την Γραφήν. Δεν υποφέρουν τον έλεγχαν της ζωής των από την Γραφήν. Και ομοιάζουν με την διαβόητον αρχαίαν πόρνην Λαΐδα, η οποία, όταν εγήρασε και είδεν εις τον καθρέπτην τας ρυτίδας και την ασχημίαν της, έξωργίσθη καί κατέστρεψε τον καθρέπτην! Και εκείνος μεν ο καθρέπτης κατεστράφη. Αλλ” η Αγία Γραφή είνε ο ασύντριπτος καθρέπτης των αιώνων.

+Επίσκοπος Αυγουστίνος Καντιώτης, 1983

Η μάχαιρα του Προφήτη Ηλία



- Γέροντα, το απολυτίκιο του Προφήτη Ηλία 
λέει ότι είναι ο «δεύτερος Πρόδρομος 
της παρουσίας Χριστού». 
Θα έρθει ο Προφήτης Ηλίας στη γη;
- Ο Προφήτης Ηλίας τροχάει τώρα τη μάχαιρα. 
Πρώτα θα αρχίσει από τους 
Πατριάρχες, 
Δεσποτάδες, 
παπάδες, 
μοναχούς.


Γέροντας Παΐσιος

Εσπερινή ησυχία στην ερημιά του δάσους



Ω! Πόσον ευχαριστημένος ήμουνα, πόσον ήρεμος και ευτυχής, όταν επερνούσα το κατώφλι αυτής της μοναχικής καλύβας ή καλύτερα αυτού του τάφου! Σε μένα εφαινόταν σαν ένα μεγαλόπρεπο παλάτι με κάθε είδους ανάπαυσι και ευχαρίστηση.
Έτσι,με αντικειμενικό σκοπό να βοηθήσω τον αδελφό μου αυτόν και να κάνω, ό,τι θα περνούσε από το χέρι μου για να ενισχύσω την πίστι του, έβγαλα από το σακκίδιό μου την «Φιλοκαλία». Εγύρισα εις το 109ον κεφάλαιον, που γράφει «Περί ησυχίας» και του το εδιάβασα. Έβαλα όλα τα δυνατά μου να του αποδείξω πόσο ανωφελές και μάταιο πράγμα είναι η αποφυγή της αμαρτίας απλώς και μόνο για το φόβο των βασάνων της Κολάσεως.
Ένας ισχνός και μεσόκοπος χωρικός εβγήκε πίσω από ένα μεγάλο δένδρο. Μ' ερώτησε από πού έρχομαι αλλά κ' εγώ πράγματι πολύ ήθελα να μάθω γιατί μένει εκεί, κ' έτσι αρχίσαμε φιλική συζήτησι.Μ' επήρε μέσα εις την λασπωμένη καλύβα του και μου είπε ότι ήταν φύλακας εις το μέρος αυτό του δάσους που είχε πουληθή για υλοτομία.Μου έδωσε να φάγω ψωμί και αλάτι κι αρχίσαμε τη συζήτησι.
«Πόσο ζηλεύω», του είπα, «που μπορείς να είσαι μόνος και να ζης εδώ τόσο ήσυχα και δεν είσαι σαν και μένα που γυρίζω από τόπο σε τόπο και συναντώμαι με κάθε είδους ανθρώπους»!
«Μπορείς να μείνης και εσύ εδώ, αν θέλης» μου απήντησε. «Κοντά εδώ υπάρχει του παλιού φύλακος η καλύβα, και είναι μεν λίγο χαλασμένη, αλλά καλή να μείνης το καλοκαίρι αυτό. Πιστεύω πως έχεις διαβατήριο. Όσο για ψωμί θα έχουμε, γιατί μου φέρνουνε κάθε εβδομάδα αρκετό απ' το χωριό. Η πηγή αυτή εδώ έχει πάντα άφθονο νερό. Όσο για μένα, αδελφέ μου, τα τελευταία δέκα χρόνια δεν τρώγω τίποτε άλλο από ψωμί και δεν πίνω τίποτα άλλο από νερό.
«Έτσι έχουν τα πράγματα. Όταν έλθη το φθινόπωρο και οι χωρικοί τελειώσουν την εργασία τους εις την γη, τότε θα έλθουν διακόσιοι περίπου εργάται για να κόψουν όλο το τμήμα αυτό του δάσους. Τότε κ' εγώ θα φύγω από εδώ, αλλά κ' εσύ δεν θα μπορέσης να μείνης περισσότερο».
Όταν άκουσα όλα αυτά που μου είπε, θέλησα απ' τη χαρά μου να πέσω στα πόδια του και να τον ευχαριστήσω.Δεν ήξευρα πώς να ευχαριστήσω τον Θεό για την καλωσύνη του προς εμένα, θα περνούσα τέσσερεις μήνες εκεί μέχρι το φθινόπωρο, κ' έτσι εις την ησυχία και τη σιωπή, θα απελάμβανα την μελέτη της «Φιλοκαλίας», με σκοπό να μάθω περισσότερο την ασίγαστη προσευχή της καρδίας.
Συνωμίλησα ακόμη λίγο με αυτόν τον απλό αδελφό, που μου παρεχώρησε το καταφύγιο, κ' έμαθα την ιστορία της ζωής του και τις ιδέες του.
«Ήμουν καλός νοικοκύρης στο χωριό μου», μου είπε, «είχα ένα βαφείο υφασμάτων κ' εζούσα καλά, αν κι όχι δίχως αμαρτία.
Πολλές φορές απατούσα εις τις συναλλαγές τους συνανθρώπους μου, έπαιρνα ψεύτικους όρκους, έπινα κ' εφιλονικούσα. 
Εις το χωριό μου όμως εζούσε ένας αναγνώστης, που είχε ένα βιβλίο «Περί της μελλούσης Κρίσεως», εσυνήθιζε δε να πηγαίνη από σπίτι σε σπίτι και να διαβάζη εις επήκοον των οικογενειών, παίρνοντας και κάτι, σαν μικρό φιλοδώρημα. Ήλθε και σε μένα. Με λίγα χρήματα κ' ένα ποτήρι κρασί μπορούσε να σου διαβάση ολόκληρη νύκτα.
Εδιάβασε και για μένα κ' εγώ άκουγα καθώς εδούλευα. Μου έκαναν μεγάλη εντύπωση αυτά που άκουσα για το τι μας περιμένει εις την Κόλασι, για την αλλαγή του κόσμου αυτού, για την ανάστασι των νεκρών, για τις σάλπιγγες που θα ηχήσουν και για το πώς ο Χριστός θα κρίνη ζώντας και νεκρούς και θα ευλογήση τους καλούς και ενάρετους, θα στείλη δε τους φαύλους και κακούς εις «το πυρ το εξώτερον».»
Μια μέρα όπως άκουγα την ανάγνωσι, με κατέλαβε τρόμος μεγάλος και είπα με τον εαυτόν μου: Αλλοίμονο! Τι βασανιστήρια έχω να υποστώ! θα φροντίσω απ' εδώ και πέρα να εργασθώ για τη σωτηρία της ψυχής μου, ελπίζοντας ότι με την δύναμι της προσευχής θα αποφύγω τα αποτελέσματα της αμαρτίας. 
Εσκέφθηκα πολύ μ' αυτόν τον τρόπο, και τέλος άφησα την εργασία μου, επούλησα το σπίτι μου κι όπως ήμουν μόνος εις τον κόσμο, έπιασα δουλειά ως φύλακας δασών και το μόνο που παρεκάλεσα τις κοινοτικές αρχές για την αμοιβή μου, ήταν να μου δίνουν ψωμί, ρούχα και μερικές λαμπάδες για τις προσευχές μου. Έτσι δουλεύοντας, έχω περάσει πάνω από δέκα χρόνια τώρα. Τρώγω μια φορά την ημέρα ψωμί και πίνω μόνο νερό. Σηκώνομαι το πρωί σχεδόν νύκτα για τις πρωινές μου προσευχές κι ανάβω εμπρός εις τις εικόνες επτά λαμπάδες.»
Όταν κάνω κάθε μέρα τον συνηθισμένο γύρο, στο δάσος, φορώ σιδερένιες αλυσίδες εις το κορμί μου που έχουν βάρος είκοσι οκάδες. Ποτέ δεν γκρινιάζω, ποτέ δεν πίνω ποτό, ποτέ δεν μαλώνω με κανένα και δεν συναναστρέφομαι με γυναίκες καθόλου εις την ζωήν μου. Εις την αρχή η ζωή αυτή με ευχαριστούσε, αλλά τελευταία άλλες σκέψεις έχουν καταλάβει την ψυχή μου και δεν ημπορώ να απαλλαγώ απ' αυτές.Ο Θεός ηξεύρει αν θα μπορέσω να λειώσω τις αμαρτίες μου μ' αυτήν την σκληρή ασκητική ζωή που κάνω. 
Αλλά τώρα τελευταία, σκέπτομαι πολλές φορές, τάχα είναι αληθινό το κάθε τι που έγραφε το βιβλίο αυτό; Πώς είναι δυνατόν ένας νεκρός να αναστηθή, εάν μάλιστα είχε πεθάνει εδώ και διακόσια χρόνια πριν και δεν υπάρχει ούτε η σκόνη του; 
Ποιος ηξεύρει αν πραγματικά υπάρχει Κόλασις; 
Ποιος είναι δυνατόν να γνωρίζη τίποτε για τον άνθρωπο όταν αυτός πεθαίνη και αποσυντίθεται; Ίσως αυτό το βιβλίο το έγραψαν παπάδες και θεολόγοι για να φοβίσουν εμάς τους ανόητους φτωχούς και να μας κρατούν ήσυχους.
Ποιά βεβαιότητα, πώς ολα είναι όπως τα γράφει το βιβλίο αυτό, μπορεί να έχη κανείς που σαν εμένα υποθήκευσε τον εαυτό του για τίποτα, και κατεδίκασε μάταια κάθε ευχαρίστησι του κόσμου; Υπόθεσε ότι δεν υπάρχει άλλη ζωή απ' αυτήν. Δεν είναι, λοιπόν, καλύτερα να χαρή κανείς τούτη την ζωή του εδώ και να μη στενοχωρήται για τίποτα; 
Σκέψεις σαν τις παραπάνω συχνά με στενοχωρούν και δεν ηξεύρω αν καμμιά μέρα δεν γυρίσω πάλι εις την παλιά μου εργασία».
Τον άκουσα με συμπάθεια. Λένε μόνον ότι οι μορφωμένοι και οι ευφυείς σκέπτονται ελεύθερα και δεν πιστεύουν σε τίποτα. Αλλά να ένας της δικής μου τάξεως άνθρωπος, ένας απλός χωρικός, έγινε λεία παρόμοιας απιστίας.Η βασιλεία του σκότους ανοίγει τις πύλες της μπροστά στον κάθε ένα, ίσως δε μάλιστα εις τους απλούς επιτίθεται πολύ πιο εύκολα. Ώστε ο καθένας πρέπει να μάθη να είναι συνετός και να δυναμώνη την ψυχή του με την μελέτη του λόγου του Θεού, οσο μπορεί περισσότερο, εναντίον των εχθρών της ψυχής.
Έτσι με αντικειμενικό σκοπό να βοηθήσω τον αδελφό μου αυτόν και να κάνω, ό,τι θα περνούσε από το χέρι μου για να ενισχύσω την πίστι του, έβγαλα από το σακκίδιό μου την «Φιλοκαλία». 
Εγύρισα εις το 109ον κεφάλαιον, που γράφει «Περί ησυχίας» και του το εδιάβασα. Έβαλα όλα τα δυνατά μου να του αποδείξω πόσο ανωφελές και μάταιο πράγμα είναι η αποφυγή της αμαρτίας απλώς και μόνο για το φόβο των βασάνων της Κολάσεως.Του είπα ότι, η ψυχή είναι δυνατόν να ελευθερωθή από τις εφάμαρτες σκέψεις με την θέλησι, με την κυριαρχία επάνω εις το μυαλό μας και με την κάθαρσι της καρδιάς, και πώς αυτά μπορούν να γίνουν κατορθωτά με την εσωτερική προσευχή.
Πρόσθεσα ακόμη οτι σύμφωνα με όσα οι άγιοι Πατέρες λένε, όποιος πράττει καλές πράξεις απλώς και μόνο από φόβο να μη κολασθή, ακολουθεί το δρόμο της δουλείας, αυτός δε που αγαθοεργεί για να λάβη την ανταπόδοσι του Παραδείσου ακολουθεί τον δρόμο κάποιου παζαρέματος με τον Θεό.
Ο πρώτος ονομάζεται δούλος, ο δεύτερος μισθοφόρος.Αλλά ο Θεός θέλει όλους μας να έλθουμε προς Αυτόν σαν τα παιδιά εις τον πατέρα τους. Θέλει όλους μας να συμπεριφερώμεθα προς Αυτόν με τιμή, και από αγάπη προς Εκείνον, να εργαζώμεθα δε με ζήλο το θέλημά Του. 
Θέλει όλους μας να ευρίσκουμε την ευτυχία μας εις την ένωσι του εαυτού μας με Αυτόν, εις την ένωσι του νου και της καρδιάς μας με τον Σωτήρα μας.«Οσοδήποτε και αν αναλώσης τον εαυτόν σου με το να κακοποιής το σώμα σου», του είπα, «ποτέ δεν θα βρης την ειρήνη εις τον νουν σου με αυτόν τον τρόπο, και εάν έχης το Θεό μέσα εις τον νου σου και την ασίγαστη Προσευχή του Χριστού μέσα εις την καρδιά σου, θα κινδυνεύης κάθε στιγμή να πέσης εις την αμαρτία με την παραμικρότερη αφορμή. Άρχισε, αδελφέ μου, την εργασία να συνηθίσης να λες αδιάκοπα την Προσευχή του Ιησού Χριστού.Έχεις τόσο ωραία ευκαιρία να το κάνης αυτό εδώ σ' αυτό το μοναχικό μέρος, και σε λίγο χρονικό διάστημα θα κατορθώσης να κερδίσης την επιτυχία της. Δεν θα σε καταλάβουν πιά άθεες σκέψεις και η αληθινή πίστις και η αγάπη για τον Χριστό θα αποκαλυφθούν σε σένα. Θα καταλάβης τότε, με ποιόν τρόπο οι νεκροί θα αναστηθούν, και θα ιδής την Μέλλουσα Κρίσι εις το πραγματικό της φως.
Η Προσευχή αυτή θα σε κάνη να αισθάνεσαι τόσην ανακούφισι και τόσην ευλογία μέσ' στην καρδιά σου, ώστε και συ ο ίδιος θα απορήσης γι' αυτό και όλη η πορεία της ζωής σου δεν θα είναι πια ούτε θλιβερή ούτε βασανισμένη».Έπειτα προχώρησα για να του εξηγήσω, όπως καλύτερα μπορούσα, πώς να αρχίση και πώς να προχωρήση χωρίς διακοπή, με την Προσευχή του Ιησού Χριστού, και ακόμη, το πώς ο Λόγος του Θεού και τα συγγράμματα των αγίων Πατέρων, μάς διδάσκουν σχετικά με αυτή.
Συμφώνησε με όλα όσα του είπα, και αμέσως μου εφάνηκε οτι έγινε ηρεμώτερος.Τον άφησα έπειτα απ' αυτό, κ' εκλείστηκα εις την καλύβα που μου είχε δείξει.Ω! Πόσον ευχαριστημένος ήμουνα, πόσον ήρεμος και ευτυχής, όταν επερνούσε το κατώφλι αυτής της μοναχικής καλύβας ή καλύτερα αυτού του τάφου! Σε μένα εφαινόταν σαν ένα μεγαλόπρεπο παλάτι με κάθε είδους ανάπαυσι και ευχαρίστησι. Με δάκρυα εκστάσεως ευχαρίστησα τον Θεό και είπα εις τον εαυτό μου: Εδώ εις την ειρήνην αυτή και την ησυχία πρέπει να εργασθώ σοβαρά και να ικετεύσω τον Θεό να μου χαρίση φώτισι. Έτσι άρχισα το διάβασμα της «Φιλοκαλίας» πάλι, απ' την αρχή μέχρι το τέλος, με μεγάλη προσοχή.

Απόσπασμα από το βιβλίο,"Οι Περιπέτειες Ενός Προσκυνητή",
Εκδόσεις Παπαδημητρίου 1998.
Τίτλος, επιμέλεια κειμένου ΑΓΙΟΚΥΠΡΙΑΝΙΤΗΣ.

ΦΡΟΝΤΙΣΤΕ ΤΗΝ ΑΘΑΝΑΤΗ ΨΥΧΗ ΣΑΣ



Ένα, αγαπητοί μου, από τα μεγαλύτερα προβλήματα που απασχολούν τους σοφούς αποτελεί το ερώτημα· Tι είναι ο άνθρωπος; Eίναι κι αυτός απλώς ένα ζώο με κατώτερες ορέξεις; Ποια η αρχή του, από που προέρχεται; Ποιος ο σκοπός και ο προορισμός του; Ποια τα συστατικά και ποια τα βάθη της υπάρξεώς του; Tι είναι ο άνθρωπος; Στύβουν τα μυαλά τους οι σοφοί. Kαι για ν” απαντήσουν έγραψαν και γράφουν βιβλία τόσα, που για να τα διαβάσεις πρέπει να ζήσεις χίλια χρόνια.
Aλλ’ αν τα ζυγίσουμε όλα αυτά τα βιβλία, είναι ένα άχυρο μπροστά στα λόγια που λέει στο Ευαγγέλιο ο Χριστός. Λόγια, που αν καθήσουμε έστω πέντε λεπτά και τα σκεφτούμε σοβαρά, είναι ικανά να κάνουν και τον πιο αμαρτωλό ν’ αλλάξει πορεία, γιατί είναι γραμμένα με το αίμα του Xριστού μας.
«Tι ωφελήσει άνθρωπον εάν κερδήσει τον κόσμον όλον, και ζημιωθεί την ψυχήν αυτού;» (Mάρκ. 8,36). Aυτά τα λόγια δίνουν τη λύση στο πρόβλημα άνθρωπος. Mας λένε ποια είναι η αξία του ανθρώπου. Kαι ποια, αγαπητοί μου, είναι η αξία του; Που έγκειται η αξία και σε τι συνίσταται το μεγαλείο του ανθρώπου;

ΑΠΟ ΑΠΟΨΕΩΣ ΣΩΜΑΤΙΚΗΣ

Aπό απόψεως σωματικής ο άνθρωπος δεν υπερέχει. O όγκος του, το σωματικό του περίβλημα, είναι μικρό. Aν σταθεί ένας άνθρωπος μπροστά σ’ ένα βουνό όπως οι Άλπεις ή τα Iμαλάϊα, ο όγκος του μπροστά τους είναι ελάχιστος. Kι αν πάλι συγκρίνουμε τα μεγάλα βουνά με τη γη, θα δούμε ότι κι αυτά μπροστά της είναι σαν τις προεξοχές της φλούδας ενός πορτοκαλιού. Kι αν πάλι συγκρίνουμε τη γη με τα άστρα και τα πλανητικά συστήματα, θα δούμε ότι ο όγκος της είναι ένας κόκκος άμμου. Eπομένως ο άνθρωπος μέσα στο σύμπαν είναι κάτι απειροελάχιστο, σχεδόν μηδέν.
Aν πάρεις ένα νεκρό που μόλις ξεψύχησε και τον πας στο χημείο να τον αναλύσεις στα συστατικά του, θα δεις ότι ο άνθρωπος των 65 κιλών είναι· 45 κιλά νερό, λίπος για να φτιάξεις 7 σαπούνια, σίδερο για 1 καρφί, φώσφορο για μερικά κουτιά σπίρτα, μαγνήσιο για 1 καθαρτικό, κάρβουνο για μερικά μολύβια, και ασβέστη για να βάψεις ένα μικρό δωμάτιο. Όλα δηλαδή τα συστατικά του ως σώμα είναι ευτελέστατα, μηδαμινά, δεν έχουν αξία ούτε μιας λίρας. Kαι όμως· μια λίρα αξίζει ο άνθρωπος;

Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΦΑΙΝΕΤΑΙ

Ω Xριστέ! Σ’ ευχαριστούμε, γιατί ήρθες στον κόσμο και έριξες φωτοβολίδες μέσα στο έρεβος· είπες τα λόγια αυτά, που δεν υπάρχει ζυγαριά να τα ζυγίσει κανείς· «Tι ωφελήσει άνθρωπον εάν κερδήσει τον κόσμον όλον, και ζημιωθεί την ψυχcν αυτού;». Ώστε η αξία του ανθρώπου δεν είναι στο σώμα το ευτελέστατο. H αξία του είναι κάτι άλλο.

ΕΙΝΑΙ ΣΚΕΨΗ ΚΑΙ ΔΙΑΝΟΙΑ

O άνθρωπος δεν είναι αυτό που φαίνεται. Όχι, αδελφοί μου. O άνθρωπος είναι κυρίως αυτό που δεν φαίνεται. Πίσω από το πρόσωπό του, στα βάθη της υπάρξεώς του, κρύβεται κάποιο αόρατο μηχάνημα. O άνθρωπος μέσα του είναι προπαντός σκέψης, διάνοια. Kάθεται στο γραφείο του και με το διαβήτη μετράει τις αποστάσεις, ζυγίζει τους ήλίους, υπολογίζει την τροχιά των αστέρων· γίνεται μαθηματικός, αστρονόμος, μέγας επιστήμων.

ΕΙΝΑΙ ΚΑΙ ΚΑΡΔΙΑ ΚΑΙ ΑΙΣΘΗΜΑ

Aλλά ο άνθρωπος δεν είναι μόνο διάνοια. Aλίμονο αν είναι μόνο διάνοια. Eίναι και καρδιά, είναι και αίσθημα. Kαι τον βλέπεις σε μια στιγμή, εκεί που διασκεδάζει, πού γλεντάει κι απολαμβάνει τα αγαθά της γης, όταν ο ταχυδρόμος του φέρει ένα γράμμα και μαθαίνει ότι πέθανε η μητέρα του, τι συμβαίνει; Mεταβάλλεται, αλλάζει· δεν έχει διάθεση να μιλήσει πια, κλείνεται και κλαίει και πενθεί.

ΕΙΝΑΙ ΘΕΛΗΣΗΣ

O άνθρωπος είναι διάνοια, είναι καρδιά και αίσθημα. Προπαντός όμως ―το σπουδαιότερο απ᾽ όλα― είναι θέλησης. Ω η θέληση του ανθρώπου!
Tο ζώο είναι υπόδουλο στα ένστικτά του. Tο ζώο πεινά; θα φάει.
O άνθρωπος πεινά, αλλά λέει· Aλτ! είναι Mεγάλη Παρασκευή, θα νηστέψουμε.
Tο ζώο νυστάζει; θα κοιμηθεί στην ώρα του, με το ρολόι. O άνθρωπος λέει· Aλτ! Δε’ θα κοιμηθώ· είμαι νοσοκόμος κι απόψε θ’ αγρυπνήσω στο προσκέφαλο του αρρώστου.
Tο ζώο έχει το ένστικτο της αυτοσυντηρήσεως. O άνθρωπος έχει κι αυτός το ένστικτο αυτό, αλλά λέει· Aλτ! όχι· θα θυσιάσω τη ζωή μου, όχι μια ζωή αλλά χίλιες ζωές, για μεγάλα ιδανικά. Tην 25η Mαρτίου εορτάζουμε ένα έπος, μια αλησμόνητη σελίδα της ιστορίας του έθνους μας, το 1821. Για διαβάστε τους βίους των ηρώων. Tι ήταν εκείνο που τους ηλέκτριζε; η ύλη, το χρήμα, τα ταπεινά και μικρά συμφέροντα, τα ένστικτα, οι ορμές των; Kάτι το ανώτερο. Ένας ξένος επισκέφθηκε τον Kανάρη στα γεράματά του και τον ρωτάει· ―Δε’ μου λες, γερο – Kω’σταντή, πως κατώρθωσες εκείνη τη νύχτα να κολλήσεις το πυρπολικό στη ναυαρχίδα και να την τινάξεις στον αέρα; Kαι ο ήρωας απαντά· ―Aπλούστατα, έκανα το σταυρό μου και είπα· Aπόψε, Kω’σταντή, θα πεθάνεις για την Eλλάδα. Yλισταί και άθεοι, σας ερωτώ· Tι είναι εκείνο που κάνει τον άνθρωπο να υψώνεται επάνω από τα ένστικτα, τις επιθυμίες και τις ορμές του, και να φθάνει στο ύψος του ηρωϊσμού και του μαρτυρίου; Eίναι τα κύτταρα, τα κόκαλα, τα στομάχια, τα έντερα; Όχι, αδελφοί μου. Πέρα από αυτά είναι η ψυχή η αθάνατη. Kαι γι’ αυτήν ομιλεί ο Xριστός όταν λέει· «Tι ωφελήσει άνθρωπον εάν κερδήσει τον κόσμον όλον, και ζημιωθεί την ψυχήν αυτού;».

ΑΞΙΑ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ

Aδελφοί μου, θα τελειώσω με μια εικόνα.
Θέλετε, λέει κάποιος, να δείτε την αξία της ψυχής; Φτιάξτε με τη φαντασία σας μια ζυγαριά, ζυγαριά μεγάλη, γιατί δεν πρόκειται να ζυγίσουμε μικρά και ασήμαντα πράγματα. Kαι τη ζυγαριά αυτή να την κρεμάσετε από τα άστρα του ουρανού, να την κρατάνε στα χέρια τους άγγελοι και αρχάγγελοι. Kαι στον ένα δίσκο της ζυγαριάς βάλτε ό,τι πανάκριβο υπάρχει στον κόσμο. Eλάτε, σεις οι γυναίκες, και φέρτε όλα τα σκουλαρίκια, τα χρυσαφικά, τα τιμαλφή που έχετε. K” εσείς οι τραπεζίτες, οι φιλάργυροι Iούδες, ανοίξτε τα χρηματοκιβώτιά σας και φέρτε όλα τα χρήματα και στοιβάξτε τα στον ίδιο δίσκο. K” εσείς εργατικοί άνθρωποι – το προλετάριο, σκάψτε βαθιά στα σπλάχνα της γης και βγάλτε από μέσα όλο το χρυσάφι και το ασήμι, και βάλτε τα κι αυτά εκεί. K” εσείς ναύτες – ναυτικοί, με τα σκάφανδρά σας βυθισθείτε στα βάθη των ωκεανών και πάρτε από “κει τους αμύθητους θησαυρούς που κρύβονται. K” εσείς αεροπόροι – αστροναύτες, πετάξτε με τα διαστημόπλοιά σας στα ύψη του διαστήματος και πάρτε απ’ όλους τους πλανήτες, απ’ το φεγγάρι και τα άστρα, ό,τι έχει όλο το σύμπαν. Kαι όλα αυτά βάλτε τα στον ίδιο δίσκο. Kι από το άλλο μέρος τι να βάλετε; Mια ψυχή. Tίνος; Tην ψυχή ενός βασιλιά; Όχι. Tην ψυχή ενός στρατηγού; Όχι. Tην ψυχή ενός μεγάλου απ’ αυτούς που γράφουν οι εφημερίδες; Όχι. Nα βάλετε την ψυχή ενός ταπεινού ανθρώπου, ενός φτωχού και ασημάντου. E λοιπόν, μόλις η ψυχή αγγίξει με τη φτερούγα της το δίσκο, αμέσως η ζυγαριά θα κλίνει προς το μέρος της! Ω ψυχή, ω θησαυρέ ανεκτίμητε! «Tι ωφελήσει άνθρωπον εάν κερδήσει τον κόσμον όλον, και ζημιωθεί την ψυχήν αυτού;».
Aγαπητοί μου! Λένε, ότι ο βασιλιάς της Mακεδονίας Φίλιππος, πατέρας του Mεγάλου Aλεξάνδρου, είχε μια σπουδαία συνήθεια. Tετρακόσα χρόνια προ Xριστού αυτός, είχε διατάξει ένα στρατιώτη του και κάθε πρωί στεκόταν μπροστά του κλαρίνο και του έκανε μία υπενθύμιση.
Tου είπε· Kάθε πρωί, μόλις ανατείλει ο ήλιος, θα κτυπάς στο δωμάτιό μου, θα χαιρετάς και θα μου λες· «Φίλιππε, μέμνησο ότι θνητός ει»· Φίλιππε, θυμήσου ότι είσαι θνητός, ότι μια μέρα θα πεθάνεις.

ΦΡΟΝΤΙΣΤΕ ΤΗΝ ΑΘΑΝΑΤΗ ΨΥΧΗ ΣΑΣ

K’ εγώ τώρα, ως στρατιώτης όχι του Φιλίππου αλλά του πανβασιλέως Xριστού, παρουσιάζομαι ενώπιον όλων σας, εν όψει της ημέρας της κρίσεως, και σας ειδοποιώ· Έχετε ψυχή αθάνατη! Tην ψυχή αυτή φυλάξτε την με κάθε θυσία. Kαι μη ξεχνάτε ποτέ στη ζωή σας τα λόγια του Xριστού μας που είναι γραμμένα με το αίμα Tου· «Tι ωφελήσει άνθρωπον εάν κερδήσει τον κόσμον όλον, και ζημιωθεί την ψυχήν αυτού;». (Mαρκ. 8,36-37). Eάν με ακούσετε, καλώς· εάν δεν με ακούσετε, σεις θα είστε υπεύθυνοι. H ευθύνη θα είναι δική σας και μόνο δική σας.

† επίσκοπος Aυγουστίνος Καντιώτης

Aπομαγνητοφωνημένη ομιλία η οποία έγινε στον ι. ναό Aγίου Kωνσταντίνου Kολωνού – Aθηνών την 20-3-1960.

«Άβυσσος άβυσσον επικαλείται»



« Θεέ μου, Συ που γνωρίζεις το καθετί
και που η αγάπη Σου ξεπερνάει τα ανθρώπινα μέτρα,
πάρε τη ζωή μου στα χέρια Σου,
κάνε αυτό που εγώ θα ήθελα τόσο πολύ να κάνω
αλλά δεν μπορώ »

Η προσευχή αυτή του φωτισμένου ιεράρχη AntonyBloom, εκφράζει την κραυγή όσων θέλουν να ζήσουν τη ζωή του Θεού. Όσων παλεύουν με τον κακό εαυτό τους και δε βλέπουν πρόοδο.
Τελικά, την αλλαγή μας δεν την επιτυγχάνει η δική μας δύναμη, αλλά η δύναμη του Θεού που γνωρίζει το βάθος του είναι μας, τις δυνατότητες και τη θέλησή μας, το πριν και το αύριο της ζωής μας.
Είναι αλήθεια ότι η επανάληψη των ιδίων προκαλεί απογοήτευση. Οι αδυναμίες και τα πάθη μάς ταλαιπωρούν. Η δυσκολία του εαυτού μας να βγει από το αδιέξοδό του, τον συντρίβει.
Όμως είναι αλήθεια ότι ο Θεός μας, ο «Θεός των πατέρων ημών», δεν συντρίβει τον άνθρωπο. Δεν απαιτεί την αλλαγή μας «προς ίδιον όφελος». Ούτε νιώθει προσβολή γιατί δεν εφαρμόσαμε το νόμο Του. Ως Θεός αγάπης, υπερβαίνει την ανθρώπινη αντίληψη και ξεπερνά τα ανθρώπινα όρια περί αγάπης.
Γι’ αυτό και η καρδιακή συνειδητοποίηση της αγάπης Του φέρνει δάκρυα ευγνωμοσύνης, απόφαση για αλλαγή τρόπου ζωής μας, ουσιαστική μετάνοια.
Από τη μια η άβυσσος των «ημών παραπτωμάτων», των αμαρτιών και αδυναμιών, και από την άλλη η άβυσσος της Θεϊκής αγάπης. «Άβυσσος άβυσσον επικαλείται». Σ’ αυτό το σημείο συναντιέται η ανθρώπινη αδυναμία με τη Θεϊκή παντοδυναμία.
Ωστόσο, η ελευθερία του προσώπου, ως δώρο Θεού, είναι απαραβίαστη και σεβαστή. Κανείς δεν μπορεί να μας αναγκάσει να θέλουμε την αλλαγή μας. Γι’ αυτό και η εναπόθεση της ελευθερίας μας στα χέρια του Θεού με το να Τον καλούμε «να κάνει αυτό που θέλουμε τόσο πολύ να κάνουμε αλλά δεν μπορούμε», είναι η έσχατη έκφραση της επιθυμίας μας να βγούμε από το αδιέξοδο του εαυτού μας.
Σίγουρα αυτή η κραυγή της απόγνωσης δε θα αφήσει ανενέργητη τη χάρη Αυτού που πρώτος μας ζητά και θέλει την αλλαγή μας «προς σωτηρία». Θα έλθει αθόρυβα, με ευγένεια και απαλά, χωρίς τυμπανοκρουσίες που φέρνουν φόβο ούτε δυναμικά που προκαλεί υποχρέωση. Η παρουσία του ως «αύρα λεπτή» θα φέρει στην καρδιά αποφασιστικότητα, ελπίδα και επιθυμία για Εκείνον.
Θα κατανοήσουμε το λόγο του αγίου Ιωάννου της Κλίμακος που λέει «ανάθεσε στον Κύριο την ασθένεια της φύσεώς σου, αναγνωρίζοντας πλήρως τη δική σου αδυναμία και τότε θα λάβεις το χάρισμα της σωφροσύνης χωρίς να το καταλάβεις».
Ο δικός μας Θεός δεν μας βοηθά για να μένουμε κοντά Του ως οπαδοί, αλλά για να βγούμε από τη φυλακή του εαυτού μας και να ζήσουμε τη χαρά της ελευθερίας των τέκνων Του. Γι’ αυτή την εμπειρία ας προσευχηθούμε κι ας αγωνιστούμε.

π. Ανδρέα Αγαθοκλέους

Ποιὸς ἄνθρωπος εἶναι ἐλεύθερος;


Ἅγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς (Ἐπίσκοπος Ἀχρίδος)

"Δοῦλος εἶναι ἐκεῖνος, ὁ ὁποῖος ἀπολαμβάνει ἐλάχιστα ἀπὸ τὸν ζῶντα Χριστό, ἐνῶ ἐλεύθερος εἶναι ἐκεῖνος ὁ ὁποῖος ἀπολαμβάνει ὅσο τὸ δυνατὸν περισσότερο τὸν ζῶντα Χριστό".

Ἡ μεγάλη εἴδηση ποὺ καθημερινὰ εὐαγγελίζεται στὸν κόσμο ὁ χριστιανισμός, εἶναι ὅτι ἕνα πράγμα ἀξιολογεῖται πλήρως ὡς πρὸς τὴν ἀξία του, ἂν κρίνεται ὄχι κατὰ τὰ ἐξωτερικὰ φαινόμενα, ἀλλὰ κατὰ τὴν οὐσία του.

Νὰ ἀξιολογεῖτε τὰ πράγματα, ὄχι ἀνάλογα μὲ τὸ χρῶμα καὶ τὸ σχῆμα τους, ἀλλὰ ἀνάλογα μὲ τὸ νόημά τους. Νὰ ἀξιολογεῖτε τὸν κάθε ἄνθρωπο ὄχι κατὰ τὴν ἰδιότητα καὶ τὴν περιουσία του, κατ’ ὄψιν δηλαδή, ἀλλὰ κατὰ τὴν καρδιὰ του – ἐκεῖ, ὅπου τὰ αἰσθήματα, ὁ νοῦς καὶ ἡ βούλησή του ἑνώνονται.

Μὲ αὐτὸ τὸ μέτρο (ποὺ ἀποτελεῖ πάντοτε ἕνα νέο δίδαγμα γιὰ τὸν κόσμο), ἐκεῖνος ποὺ ἐξωτερικὰ εἶναι ὑποδουλωμένος δὲν εἶναι δοῦλος, καὶ ἐκεῖνος ποὺ ἔχει ἐξωτερικὴ -σωματικὴ- ἐλευθερία, δὲν εἶναι ἐλεύθερος. Ἀνάλογα μὲ τὴν κοσμικὴ κατανόηση, δοῦλος εἶναι αὐτὸς ὁ ὁποῖος ἀπολαμβάνει ἐλάχιστα τὸν κόσμο καὶ ἐλεύθερος αὐτὸς ὁ ὁποῖος ἀπολαμβάνει πολὺ τὸν κόσμο.

Ὅμως, κατὰ τὴ χριστιανικὴ ἀντίληψη, δοῦλος εἶναι ἐκεῖνος ὁ ὁποῖος ἀπολαμβάνει ἐλάχιστα ἀπὸ τὸν ζῶντα Χριστό, ἐνῶ ἐλεύθερος εἶναι ἐκεῖνος ὁ ὁποῖος ἀπολαμβάνει ὅσο τὸ δυνατὸν περισσότερο τὸν ζῶντα Χριστό.

Ἐπίσης, σύμφωνα μὲ τὴν κοσμικὴ κατανόηση τῶν ὅρων, δοῦλος εἶναι ὅποιος συνήθως δὲν κάνει τὸ δικό του θέλημα, ἀλλὰ κάνει τὸ θέλημα τῶν ἄλλων· ἐνῶ ἐλεύθερος εἶναι ὅποιος συνήθως κάνει τὸ δικό του θέλημα καὶ σπανιότερα τὸ θέλημα τῶν ἄλλων.

Κατὰ τὴ χριστιανικὴ ἀντίληψη, δοῦλος εἶναι ἐκεῖνος ποὺ συνήθως κάνει τὸ δικό του θέλημα καὶ λιγότερο συχνὰ τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ· ἐνῶ ἐλεύθερος ἄνθρωπος εἶναι ἐκεῖνος ποὺ κάνει τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ πιὸ συχνὰ ἀπ’ ὅ,τι τὸ δικό του.

Τὸ νὰ εἶσαι δοῦλος Κυρίου εἶναι ἡ μόνη ἐλευθερία ποὺ ἀξίζει γιὰ τὸν ἄνθρωπο καὶ ἡ μόνη ἀληθινή· ἐνῶ τὸ νὰ εἶσαι δοῦλος τοῦ κόσμου καὶ τοῦ ἑαυτοῦ σου, δοῦλος τῶν παθῶν καὶ τῆς ἁμαρτίας, εἶναι ἡ μόνη μοιραία σκλαβιά.

Ἕνας ἄνθρωπος μπορεῖ, ἀναλογιζόμενος τοὺς βασιλιάδες στὸ θρόνο τους, νὰ σκεφθεῖ: ἄραγε ὑπάρχουν ἄλλοι ἄνθρωποι πιὸ ἐλεύθεροι ἀπ’ αὐτοὺς σ’ ὅλη τὴ γῆ; 
Κι ὅμως, πολλοὶ βασιλιάδες ἦταν οἱ πιὸ ποταποὶ καὶ οἱ πιὸ ἀνάξιοι δοῦλοι στὴ γῆ!

Γιὰ τοὺς ἁλυσοδέσμιους χριστιανοὺς στὰ μπουντρούμια, μπορεῖ ἕνας ἄνθρωπος νὰ σκεφθεῖ: ἄραγε ὑπάρχουν σκλάβοι πιὸ δυστυχισμένοι ἀπ’ αὐτοὺς σὲ ὅλη τὴ γῆ; 
Κι ὅμως, οἱ χριστιανοὶ μάρτυρες στὶς φυλακὲς ἔνιωθαν ἐλεύθεροι ἄνθρωποι καὶ ἔσφυζαν ἀπὸ πνευματικὴ χαρά! 
Ἔψαλλαν ψαλμοὺς καὶ ἀνέπεμπαν προσευχὲς δοξολογίας κι εὐγνωμοσύνης πρὸς τὸ Θεό.

Ἡ ἐλευθερία ποὺ εἶναι συνυφασμένη, μὲ τὴ λύπη, καὶ τὴ δυστυχία, δὲν εἶναι ἐλευθερία, ἀλλὰ δουλεία. Μόνον ἡ ἐλευθερία ἐν Χριστῷ συνυφαίνεται μὲ τὴν ἀνεκλάλητη χαρά. Ἡ ἄληκτη χαρά: αὐτὴ εἶναι ἡ σφραγίδα τῆς ἀληθινῆς ἐλευθερίας.

Κύριε Ἰησοῦ, ὁ Μόνος Ἀγαθὸς Κύριος, ποὺ χορηγεῖς τὴν ἐλευθερία ὅταν μᾶς κάνεις δέσμιους σὲ Σένα, κάνε μας δούλους Σου τὸ ταχύτερο δυνατόν, ὥστε νὰ πάψουμε νὰ εἴμαστε δοῦλοι σὲ ἀδυσώπητους καὶ ἀνελεήμονες ἀφέντες.

Γιατί σὲ σένα ἀνήκει ὅλη ἡ δόξα καὶ ἡ τιμὴ καὶ ἡ προσκύνηση στοὺς αἰῶνες. Ἀμήν.

http://www.agiazoni.gr

ΠΩΣ ΘA AΠAΛAΓOYME AΠO TO AΓXOΣ;



Πως θ' απαλλαγεί ο άνθρωπος από το άγχος του παρελθόντος και του μέλλοντος;

Δοξασμένος νάναι ο Xριστός! Aυτός μονάχα μας απαλλάσει απ” το φοβερό άγχος. Δυό φάρμακα μας δίνει για ν” απαλλαγούμε. Tο ένα για το άγχος του παρελθόντος, το άλλο για το άγχος του μέλλοντος.

Tο πρώτο φάρμακο είναι η ειλικρινής μετάνοια. Aνοίγεται λάκκος και θάβονται όλα τα αμαρτήματα του ανθρώπου. Kαι πάνω στο λάκκο αυτό ο Δαβίδ με τη γλυκειά του λύρα ψάλλει: «Mακάριοι ων αφέθησαν αι ανομίαι και ων επεκαλύφθησαν αι αμαρτίαι» (Ψάλμ. 31,1).

Aλλά και η ανησυχία, η αγωνία, η αδημονία, το άγχος που προκαλούνται από τη σκέψη για το άγνωστο μέλλον, και αυτά κατευνάζονται και εξαφανίζονται με το φάρμακο που λέγεται ελπίδα· μια ελπίδα που στηρίζεται όχι σε πρόσωπα και πράγματα αυτού του κόσμου, αλλά στον στερεό και ακλόνητο βράχο, το βράχο των αιώνων, τον Kύριον ημών Iησούν Xριστόν. O Xριστός, αυτό είναι η ελπίδα του κόσμου. Mακάριοι, ευτυχισμένοι, όσοι ελπίζουν στο Xριστό. Δυστυχισμένοι όσοι στηρίζουν όλη την ελπίδα τους σε ανθρώπους.

+Eπίσκοπος Aυγουστίνος Kαντιώτης,
 από βιβλιο «Eις την Θεία Λειτουργία B΄, σελ. 35

Ὁ Θεὸς σὲ ἀγαπᾶ



Μία ἀπὸ τὶς ἰδιότητες τοῦ Θεοῦ εἶναι ἡ ἀγάπη. Ὁ ἅγιος Ἰωάννης γράφει: «ὁ Θεὸς ἀγάπη ἐστίν» (Ἰω. 4,16). 
Πολλοὶ ἀπὸ μᾶς ζητοῦμε τὴν ἀγάπη τοῦ Θεοῦ στὰ ὑλικὰ πράγματα. Ἄν μᾶς δίνει τὴν ὑγεία μας, ἄν προστατεύει τὴ ζωή μας, τὰ παιδιά μας, ἄν μᾶς δίνει ἄφθονα ὑλικὰ ἀγαθά, τότε λέμε ὅτι ὁ Θεός μᾶς ἀγαπᾶ. Κάνουμε λάθος.
Ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ φαίνεται ἀπὸ κάτι πολύ μεγαλύτερο. Φαίνεται ἀπὸ τὸ ὅτι ὁ Θεός ἀπὸ ἄπειρη ἀγάπη θυσίασε τὸν Υἱόν Του πάνω στὸ Σταυρὸ γιὰ μᾶς. 
Ὁ ἀπ. Παῦλος γράφει: «Χριστὸς ἀπέθανεν ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν» (Κορ. 15,3). 
Ὁ Χριστός δὲν πέθανε ἐπειδὴ Τὸν φθόνησαν οἱ Γραμματεῖς καὶ Φαρισαῖοι, οὕτε ἐπειδὴ Τὸν πρόδωσε ὁ Ἰούδας ἤ Τὸν καταδίκασε ὁ Πιλᾶτος. Ὁ Χριστὸς πέθανε θεληματικά. Ὁ ἴδιος εἶπε: Κανεὶς δὲν ἔχει τὴ δύναμη νὰ μοῦ ἀφαιρέσει τὴ ζωή. Ἀλλά ἐγὼ ἀπὸ τὸν ἑαυτό μου καὶ μὲ τὴ θέληση μου θυσιάζω αὐτήν. Ἔχω ἐξουσία νὰ δώσω τὴν ζωή μου, καὶ ἔχω ἐξουσία νὰ τὴν πάρω πάλι. (Ἰω. 10,18)...
Ὁ Χριστὸς πέθανε γιὰ μένα, πέθανε γιὰ σένα: «οὕτω γὰρ ἠγάπησεν ὁ Θεὸς τὸν κόσμον, ὥστε τὸν υἱὸν αὐτοῦ τὸν μονογενῆ ἔδωκεν, ἵνα πᾶς ὁ πιστεύων εἰς αὐτὸν μὴ ἀπόληται ἀλλ’ ἔχῃ ζωὴν αἰώνιον» (Ἰω. 3,16). 
Μὴν ξεχνοῦμε πώς ὅλοι μας εἴμαστε χρεώστες, δοῦλοι ἀπέναντι στό Θεό, ἄλλος περισσότερο καὶ ἄλλος λιγότερο. Ὅλοι μας ἔχουμε παραβεῖ τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ. Τὸ χρέος τῶν ἁμαρτιῶν μας δὲν ἐξοφλεῖται μὲ τίποτε, ἀλλά χαρίζεται μὲ τὴ μετάνοια καὶ ἐξομολόγηση τοῦ ἀνθρώπου. Πολλοὶ ἀπὸ μᾶς ζήσαμε χωρίς Θεό, ἀποκομμένοι ἀπὸ τὴν ἀγάπη τοῦ Θεοῦ. Ἀδιαφορήσαμε στὴ φωνὴ τῆς ἀγάπης τοῦ Θεοῦ. Ζήσαμε σύμφωνα μὲ τὰ θελήματα τῆς σαρκός καὶ τοῦ κόσμου, χωρὶς χαρά, χωρὶς εἰρήνη, μὲ ἀποτέλεσμα νὰ γευθοῦμε τὸ πικρό ποτήρι τῆς ἁμαρτίας.
Ὅσο κι' ἄν ἁμαρτήσαμε ὅμως, ὅσο μεγάλο καὶ ἄν εἶναι τὸ χρέος τῶν ἁμαρτιῶν μας ὁ Κύριος τὸ πλήρωσε, τὸ ἐξόφλησε πάνω στὸ Σταυρό. 
Ὁ ἀπ. Ἰωάννης γράφει: «τὸ αἷμα Ἰησοῦ Χριστοῦ καθαρίζει ἡμᾶς ἀπὸ πάσης ἁμαρτίας» (Ἰω. Α' 1,7).
Δύο παράγοντες συντελοῦν στὴν σωτηρία τοῦ ἀνθρώπου: ἡ χάρη τοῦ Θεοῦ ποὺ πηγάζει ἀπὸ τὸ Σταυρό καὶ τὴν Ἀνάσταση τοῦ Χριστοῦ, ἡ μετάνοια καὶ ἡ ἐξομολόγηση τοῦ ἀνθρώπου. Ἡ μετάνοια εἶναι τὸ ἄπλωμα τοῦ χεριοῦ γιὰ νὰ δεχθοῦμε τὴ χάρη καὶ τὸ ἔλεος τοῦ Θεοῦ.
Πολλοὶ χριστιανοί νομίζουν πὼς δὲν ἔχουν ἀνάγκη μετανοίας καὶ ἐξομολογήσεως. Ἰσχυρίζονται ὅτι εἶναι καλοὶ ἄνθρωποι, καλοὶ οἰκογενειάρχες, ἔντιμοι πολίτες. 
Ὅλα αὐτὰ μπορεῖ νά εἶναι σωστά, ἀλλὰ αὐτὰ δὲν τοὺς σώζουν. Ὁ ἄνθρωπος δὲν σώζεται γιατὶ εἶναι καλὸς ἄνθρωπος, ἀλλὰ γιατὶ μετανόησε καὶ ἐξομολογήθηκε ἐνώπιον τοῦ πνευματικοῦ του. Οὕτε πάλι καταδικάζεται ὁ ἄνθρωπος γιατὶ εἶναι ἁμαρτωλός, ἀλλὰ γιατὶ δὲν μετανόησε, γιατὶ δὲν ἄλλαξε ζωή. Ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ περιμένει τὴν μετάνοια τοῦ ἀνθρώπου.

Π.Π. - Ἀπολύτρωσις - Ὀρθόδοξα Μηνύματα

Αυτοκυριαρχία



Οι άνθρωποι, που δεν μπορούν να κυριαρχούν στην καρδιά τους, ακόμα λιγότερο μπορούν να κυριαρχούν στη γλώσσα τους.

Οι άνθρωποι, που δεν μπορούν να βάλουν τάξη στην ζωή τους, ακόμα λιγότερο μπορούν να βάλουν τάξη στο κράτος.

Οι άνθρωποι, που δεν μπορούν αν δουν κόσμο μέσα τους, ακόμα λιγότερο μπορούν να δουν τον εαυτό τους στον κόσμο.

Οι άνθρωποι, που δεν μπορούν να συμμετέχουν στον πόνο του άλλου, ακόμα λιγότερο μπορούν να συμμετέχουν στη χαρά του άλλου.

Κράτα όλα τα πράγματα στην κατάλληλη απόσταση, μόνο την ψυχή σου πλησίασε όσο περισσότερο στον Θεό.

Εάν χύσεις νερό στην φωτιά, δεν θα έχεις ούτε νερό ούτε φωτιά.

Εάν επιθυμήσεις το ξένο, θα μισήσεις το δικό σου και θα χάσεις και τα δυο.

Εάν πλησιάσεις την υπηρέτρια όσο και την γυναίκα σου, δεν θα έχεις ούτε υπηρέτρια ούτε γυναίκα.

Εάν πίνεις συχνά στην υγεία του άλλου, θα χάσεις τη δική σου.

Εάν ασταμάτητα μετράς χρήματα του άλλου, όλο και λιγότερο θα έχεις δικά σου.

Εάν ασταμάτητα μετράς τις αμαρτίας του άλλου, οι δικές σου θα αυξάνονται!

Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς

«Ο Χριστός είναι ο Μοναδικός Δάσκαλος»



Ευλογημένος είναι εκείνος ο άνθρωπος που δεν θέλει να κάνει το δάσκαλο ούτε τον αρχηγό.
Τρία ουράνια χαρίσματα συνοδεύουν ένα τέτοιο άνθρωπο: το πρώτο ονομάζεται ειρήνη, το δεύτερο ονομάζεται σοφία, και το τρίτο ονομάζεται ευδοξία.

Ο Κύριος είπε στους μαθητές Του: «Μηδέ κληθήσετε καθηγηταί εις γαρ υμών έστιν ο καθηγητής, ο Χριστός» (Ματθ. 23, 10).
Εσείς που ανελλιπώς μελετάτε την Αγία Γραφή ίσως θα βρεθείτε σε αμηχανία, προκειμένου να φέρετε σε συμφωνία την παραπάνω σαφή εντολή με την επόμενη: «Πηγαίνετε να κηρύξετε και να διδάξετε όλους τους λαούς». (Ματθ. 28, 19-20).
Ο Κύριος στέλνει τους μαθητές Του να διδάσκουν, αλλά τους απαγορεύει να ονομάζονται δάσκαλοι. Πώς μπορεί να γίνει αυτό; Πράγματι θα ήταν δύσκολο να το κατανοήσουμε, αν δεν έλεγε στο τέλος: «Εις γαρ υμών έστιν ο καθηγητής, ο Χριστός». Αυτό σημαίνει: Εγώ είμαι ο Δάσκαλος και η διδασκαλία είναι δική μου. Εγώ είμαι ο μοναδικός αληθινός Δάσκαλος και εσείς είστε μόνο φορείς της διδασκαλίας Μου. Έφερα τη διδασκαλία Μου από τον ουρανό και την αποκάλυψα σε σας. Δεν την ανακαλύψατε εσείς, αλλά την ακούσατε από Μένα και την δεχτήκατε.
Εγώ είμαι ο Δάσκαλος. Το έργο σας είναι να διδάξετε τα λόγια μου στους ανθρώπους όπως προσφέρατε εκείνους τους πέντε άρτους, τους οποίους Εγώ ευλόγησα και πολλαπλασίασα. Τότε Εγώ ήμουν ο Οικοδεσπότης και εσείς οι υπηρέτες γύρω από το τραπέζι μου. Τώρα σας λέγω ότι Εγώ είμαι ο Δάσκαλος και εσείς είστε υπηρέτες του θεϊκού λόγου.
Με αυτά τα λόγια ο Κύριος ήθελε πρώτο, να επιστήσει την προσοχή στους μαθητές Του, πως μόνον Αυτός είναι ο Δάσκαλος της σωτήριας και ουράνιας διδασκαλίας. Δεύτερο, να προστατέψει τους μαθητές Του από την υπερηφάνεια, γιατί από αυτήν δεν μπορούν να προστατευθούν οι αυτοαποκαλούμενοι δάσκαλοι, επειδή πιστεύουν ότι έχουν δική τους πρωτότυπη διδασκαλία.
Τρίτο, οι μαθητές Του, συνειδητοποιώντας πως ήταν μόνο φορείς της διδασκαλίας Του καταλάβαιναν πως έπρεπε να είναι πολύ προσεκτικοί. Έπρεπε να παραδίδουν την διδασκαλία Του ακριβώς όπως τη διδάχτηκαν, χωρίς να συμπληρώνουν και χωρίς να αφαιρούν κάτι.
Οι Άγιοι Απόστολοι είχαν πλήρη συναίσθηση της διδασκαλικής τους αποστολής. Γι’ αυτό το λόγο ο απόστολος Ιάκωβος προειδοποιεί τους βαπτισμένους χριστιανούς: «Αδελφοί μου μη κάνετε όλοι σας το δάσκαλο, γιατί πρέπει να ξέρετε ότι οι δάσκαλοι θα κριθούμε πιο αυστηρά. Όλοι μας κάνουμε πολλά σφάλματα. Αν κάποιος δεν κάνει σφάλματα με τα λόγια, αυτός είναι τέλειος άνθρωπος και ικανός να χαλιναγωγήσει όλο τον εαυτό του» (Ιάκ. 3, 1-2). Τα ψέματα των ψευδοδιδασκάλων προκάλεσαν μεγάλες αιματοχυσίες στον κόσμο. Γι’ αυτό το λόγο ο Άγιος Παύλος προειδοποιεί όλους τους χριστιανούς με τα εξής:
«Προσέχετε καλά, μη σας εξαπατήσει κανείς με τους απατηλούς και κούφιους συλλογισμούς της ανθρώπινης σοφίας, που στηρίζονται σε ανθρώπινες παραδόσεις και σε μία λανθασμένη πίστη προς τα στοιχεία του κόσμου και όχι στη διδασκαλία του Χριστού (Κολ. 2, 8). β. που συνεχώς μαθαίνουν και ποτέ δεν μπορούν να φτάσουν στην τέλεια γνώση της αλήθειας (Τιμ. Β’, 3, 7). γ. Γιατί θα ‘ρθει καιρός που οι άνθρωποι δε θα ανέχονται τη σωστή διδασκαλία, αλλά θα συγκεντρώνουν γύρω τους πλήθος από δασκάλους, που να ταιριάζουν με τις επιθυμίες τους, για ν’ ακούν αυτά που τους αρέσουν (Τιμ. Β’ 4, 3-4).
Αυτά τα λόγια θα μπορούσε να επαναλάβει και σήμερα ο Απόστολος Παύλος στην Ευρώπη. Με τα ίδια λόγια θα περιέγραφε σήμερα την αρρώστια της λευκής φυλής. Είναι η ίδια ακριβώς αρρώστια που υπήρχε και πριν από δύο χιλιάδες χρόνια: Ίδια αρρώστια, ίδια περιγραφή, ίδια συνταγή και ίδιο φάρμακο.
Υπάρχει κάποιος άλλος στον κόσμο, εκτός από τον Απόστολο Παύλο, που θα μπορούσε να σας εξηγήσει ποια είναι η αιτία του δεύτερου παγκοσμίου πολέμου; Κανένας, πραγματικά κανένας.
Αμέτρητοι τέτοιοι δάσκαλοι εμφανίστηκαν στους λεγομένους «πολιτισμένους» λαούς στον εικοστό αιώνα. Αυτοί έδιωξαν τον αληθινό δάσκαλο, το Χριστό.
Καθημερινά μιλούσαν από το πρωί μέχρι το βράδυ, από το βράδυ μέχρι το πρωί, και κάθε λόγος τους ήταν ένα ψέμα, ένα δόλωμα, για να παρασύρει τον άνθρωπο στον όλεθρο.
Διάβαζαν ασταμάτητα, αλλά δεν μπορούσαν να φτάσουν στην αλήθεια με κανένα τρόπο. Δίδασκαν ασταμάτητα στους άλλους, αλλά κανείς από τους μαθητές τους δεν μπορούσε να φτάσει στην αλήθεια.
Στην ουσία, όμως, οι χριστιανικοί λαοί, από την μια πλευρά πολέμησαν την μοναδική και σωτήρια αλήθεια του Χριστού, και από την άλλη έψαξαν επανειλημμένα την αλήθεια. Η αλήθεια όμως δεν βρισκόταν στη διδασκαλία των ψευδοδιδασκάλων, αλλά στα απλά σπίτια των ψαράδων και στις χωριάτικες καλύβες. Η αλήθεια κρύφτηκε στους τόπους που ζούσαν οι ασκητές, στα κελιά των θεοσεβών ανθρώπων και στις ερήμους που ζούσαν οι μοναχοί. Ολόκληρη η αλήθεια ήταν κρυμμένη μέσα σε μια μόνο λέξη, στο Χριστό.
Η δυσωδία από τις πλανεμένες φιλοσοφίες και τις ψευδοδιδασκαλίες δηλητηρίασαν τον αέρα στην Δύση. Άρχισαν να δηλητηριάζουν και τον αέρα της Ανατολής. Οι λαοί της Ανατολής, που δεν γνώριζαν το Θεό, φοβήθηκαν από τους βαπτισμένους λαούς. Οι δίκαιοι άνθρωποι άρχισαν να θρηνούν, και οι άγγελοι του ουρανού οργίστηκαν πολύ, που ολόκληρη η γη σείστηκε, και όλοι οι λαοί χτυπήθηκαν από την πύρινη καταιγίδα, προς εξαγνισμό τους.
Ας ελπίσουμε, ότι μέσα από την πύρινη αυτή καταιγίδα, να μετανοήσουν οι άνθρωποι, να καθαρισθεί η βρώμα και ο ουρανός να ενωθεί με τη γη. Αμήν.

Από το βιβλίο του Αγίου Νικολάου Επισκόπου Αχρίδος,
«Μέσα από το παράθυρο της φυλακής, μηνύματα στο λαό»,
Εκδόσεις «Ορθόδοξος Κυψέλη».